«Надо терпеть свою боль тихо и радоваться тому, что есть?» Как укреплять себя в тяжелые минуты?

Вопрос читателя:

Здравствуйте. 

В книге о старце Паисии Святогорце приводится такой случай. Ехал как-то старец на автобусе (или не он ехал, а один мужчина, не помню точно), в салоне играла громко музыка, люди шумели. И это нервировало того, кто ехал. А старец пережил войну. Поэтому старец рассуждал, что надо радоваться, что едешь в автобусе, люди вокруг смеются и радуются, слушают музыку, что всё, одним словом, хорошо. А вот если бы вместо этого слышен был грохот танков, лучше бы было? 

Этот прием старец применил не потому, что он был дипломированным специалистом по психологии, а просто по житейскому своему опыту: найди ситуацию хуже (представь, можно сказать) и тогда сразу же оценишь все выгоды своей ситуации. Это и правда часто работает. Маешься, маешься, а потом встречаешь человека, например, в инвалидной коляске, и понимаешь, что ты еще в очень достойном положении. Заметила, что я этот прием стараюсь применять.

Мне плохо, больно по определенным причинам, но я, зная, что кому-то хуже (а за примерами ходить далеко не надо), успокаиваю себя, вот, как ты можешь выражать недовольство, когда люди переживают страдание сильнее твоего. И заметила, что даже на этой почве часто опускаются руки просить Бога помочь мне лично в моей ситуации, в моем страдании. Вот, мол, как люди страдают, а ты тут со своими просьбами... 

А правильно ли это: все время думать что-то типа этого: у кого-то ДЦП, кто-то имеет ребенка-инвалида, кто-то — увечье страшное и так далее, следовательно, надо терпеть свою боль тихо, стараться радоваться тому, что есть. С одной стороны, это помогает почувствовать благодарность Богу за мелкие и не только радости, не укорениться в своих жалобах. С другой — опускаются руки прибегать к просьбе Богу о помощи: как-то неудобно, совестно что ли. Расставьте, пожалуйста, акценты, подскажите, как быть? 

Меня зовут Лилия, Белгородская область.

Ответ психолога:

Лилия, вы поднимаете очень тонкий и важный вопрос, с которым действительно сталкиваются многие люди, особенно те, кто глубоко чувствует и старается жить совестливо. Сравнение своей боли с чужой часто кажется проявлением смирения, благодарности и духовной зрелости. Но если при этом внутри накапливается ощущение вины за свои страдания, если вы перестаете просить Бога о помощи и чувствуете, что не имеете на это права, значит, важно остановиться и вслушаться в себя внимательнее. Здесь что-то идет не туда, и душа начинает терять связь не только с собой, но и с Творцом.

Да, мы можем почувствовать благодарность за то, что есть, особенно когда сталкиваемся с чужими тяжелыми историями. Это может помочь не застревать в жалобах, по-другому взглянуть на происходящее, увидеть свет даже в буднях. Но благодарность — это не замена боли. И сравнение глубины и тяжести страданий — не способ справиться с собственными переживаниями. 

У каждого человека свой путь, своя нагрузка, своя способность к перенесению сложностей. У каждого свои слабые места и свои внутренние опоры. То, что одному дается легче, другому может быть почти невыносимо. И наоборот. Мы не можем знать глубину чужого страдания, так же как другой не может по-настоящему прожить нашу боль. И то, что кто-то несет более тяжелый крест, не делает вашу боль менее настоящей. Любое страдание по-своему трудно. И оно заслуживает уважения.

Вы точно подметили, что в таком подходе постепенно теряется возможность молиться о своем. Появляется стыд. Внутренний голос говорит: «Посмотри на других — у тебя все не так уж плохо. Не смей просить. Не смей жаловаться». И тогда душа остается один на один со своей болью, не разрешая себе даже крик о помощи. Но молитва — не соревнование нужд. Бог слышит каждую боль. Не по шкале страданий. А по сердцу. Если вам тяжело — это важно. Если вы переживаете боль — она заслуживает сострадания, а не немедленного сравнения с чем-то «хуже». 

Старец, о котором вы упомянули, делился тем, что помогало ему лично. В тот момент, в той ситуации, исходя из его опыта. Это может быть мудрым способом посмотреть на жизнь в определенных условиях, например, когда человек застрял в недовольстве и не замечает, что рядом с ним — живые люди, радость, покой. Но это не универсальный закон. Это не инструкция к подавлению чувств.

У вас есть право на свою молитву. На свою нужду. На свою печаль. И это не отменяет благодарности. Просто она — не вместо боли, а рядом с ней. Можно быть благодарной за многое и при этом плакать. Можно понимать, что кому-то тяжело и все равно нуждаться в утешении. Можно радоваться за других и просить о себе. В этом нет ни эгоизма, ни маловерия. Это честная, живая душа, которая ищет отклика и хочет быть услышанной. Наша душа устроена не так, чтобы можно было просто отказаться от просьбы, сославшись на то, что кому-то хуже. Мы не можем просто выключить боль. Она требует ответа, требует принятия, требует милости. И именно потому мы молимся — не потому, что заслужили, а потому, что не справляемся одни.

Попробуйте разрешить себе чувствовать то, что чувствуете. Без обесценивания. Без сравнений. Без внутреннего окрика: «другим еще хуже». Просто признайте — да, мне больно. И я не хуже, не слабее, не недостойнее, потому что в этом признаюсь. Я благодарна Богу за многое, но и прошу о помощи: честно, просто, по-своему. Потому что Бог не бухгалтер и не оценочная комиссия. Он — Отец. И если вы приходите к Нему с тем, что болит, это всегда оправданно. Он не ждет, пока вы докажете, что имеете право на сострадание. Он просто слышит, если мы говорим с Ним по-настоящему.

Читайте также: