Можно много было бы говорить о написанных отцом Серафимом трудах, среди которых самыми известными являются книги "Душа после смерти" и Православие и религия будущего". Тема эта весьма благодатна, но требует отдельного и обстоятельного разговора. Сейчас хотелось бы сказать о другом. Делом не менее важным, чем печатные труды братства Преп. Германа Аляскинского, в котором трудился отец Серафим, было пастырство. Сотни американцев пришли к вере благодаря встрече с отцом Серафимом и его сподвижниками. Иеромонах Дамаскин (Христенсен) - один из таких обращенных. Его путь во многом близок пути отца Серафима, может быть поэтому, именно он стал автором замечательной книги "Не от мира сего. Жизнь и учение отца Серафима (Роуза)". На сегодняшний день эта книга выдержала уже несколько изданий и неплохо известна российскому читателю. Мы же предлагаем вам гораздо менее известный текст отца Дамаскина, посвященный христианству и китайской философии. На русском языке эта работа впервые была опубликована в журнале "Китайский благовестник" (№2, 1999), а нами публикуется с любезного разрешения редакции.
ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ ПРОВОЗВЕСТНИКИ ХРИСТА
В современной Америке множество людей заняты духовным поиском. Они исследуют все суфизм, буддизм, даосизм, индуизм, - и что-то находят. Тем не менее, в их душах остается нечто, заставляющее продолжать поиск, ибо Истина так и не найдена. Зачастую эти искатели - люди, воспитанные в христианских семьях и отошедшие от христианской веры, потому что увидели лицемерие, мирской дух, вражду и пристрастие, господствующие в церковной среде. Кратко говоря, в церкви они ощутили дух, ничем не отличающийся от мира, пределы которого эти духовные искатели решили переступить. А посему они шли другими тропами, и, к своему удивлению, вновь пришли ко Христу.
Часто бывает так, что эти искатели находят загадочную "Книгу Пути и благодати" (Даодэцзин), написанную в Китае за столетия до рождения Христа, и пленяются ею. Эта книга проста, но глубока по содержанию, она переводилась на иные языки чаще какой-либо другой, кроме Библии. Она заключает в себе древнюю мудрость, возвращает в те простые времена, когда человек был ближе к истине, к тому, что Святые Отцы называют "естественным состоянием" человека. Лао-цзы ощутил присутствие Логоса в тварном мире, т.е. то, что Святые Отцы называют "Действующая Причина", "Ум". "Перво-принцип" или "Управляющий Принцип" космоса. Лао-цзы не называет Логос Личностью, но "Неизведанностью", "Вратами, которые открывают тайну". "Не нахожу лучшего имени", говорит он, "и называю Дао".
Буквально слово "Дао" означает "Путь". То, что греческие философы назвали Логос или Слово, Лао-цзы назвал Дао или Путь - Упорядочивающий Прин цип или Модель Вселенной, за Которым должен следовать весь тварный мир. Отец Серафим (Роуз) был уверен в том, что, если бы Лао-цзы жил во времена земной жизни Христа и встретил Его, он последовал бы за Ним, потому что узнал в Нем Божественную Личность Дао, отблеск которой увидел в тварном мире.
Читая Лао-цзы, современный искатель-христианин ощущает духовную близость Христа, семя Которого брошено в его душу. Он видит поэтическое отражение Христа в произведениях Лао-цзы - отражение едва уловимое, но чистое.
Книга "Христос, Вечное Дао" предназначена для этих искателей, с тем чтобы православное христианство стало доступным для них. Это - приглашение, а не выпад против номинальных христиан. Цель книги вернуть их ко Христу, вдохновляя следовать Ему и искать Его: принять не только Его заповеди любви и от всего отказаться, но вместить всю полноту Его откровения, что означает прежде всего - взять Его Крест. Назначение книги в том, чтобы показать христианам-искателям полноту Откровения, которую они едва вкусили через древнюю мудрость Лао-цзы. Если они хотят последовать за Лао-цзы, они должны последовать за Тем, Кого Лао-цзы "пророчески" ощущал - за Христом, Вечным Дао.
Христос - их Путь, и поскольку с детских лет в их душах произрастало Его семя, то они в некоторой степени ответственны за это. Их приглашают следовать за Ним. Китайский народ, в сердце которого не было этого семени, будет судим Богом соответственно тому, что ему было дано. Если они были благочестивыми буддистами, даосами или конфуцианцами, то именно так их будет судить Бог. Тем не менее, это не относится к американцам, которым был дан Христос. Им была дана полнота Божественного Откровения. И теперь семя должно дать плоды. Эта книга должна стать началом пути. Книга ясно показывает, что у древней христианской традиции есть своя мистическая философия и мистицизм, этот путь исполнен духовной глубины, это -аскеза и делание, лишенное всякого материализма, христианская традиция - это то, чего они не найдут ни в одной религии. Они не должны отказываться от Христа как от своего Спасителя, поскольку христианская традиция заключает в себе все, и на нашей планете есть места, где она сохранилась в неискаженном виде.
Здесь мы публикуем часть готовящейся к изданию книги "Христос, Вечное Дао"*: введение и избранные главы. В книгу, в ее полном виде, включены подробные комментарии текста, фрагменты из жизнеописаний святых и поучения Святых Отцов.
Во введении говорится о том, что этот труд не является попыткой религиозного синкретизма. Христианский подход к дохристианским религиям и философским учениям никогда не был синкретичным, но не был и эксклюзивным. До пришествия Христа было знание о Боге, и Святой Дух действовал в избранниках Божиих. Так было со времен грехопадения Адама до воплощения Христа.
После пришествия Христа все изменилось. Если ты познаешь всю Истину Христову, ты уже не можешь быть исповедником той религии, которая является её слабой тенью, как не можешь исповедовать религию, пришедшую после Него и заменить Его вечную Истину на ложь, как это было с Магометом. Поэтому бессмысленно быть "христианским даосом" или исповедовать "христианский дзэн" или "христианскую йогу", ведь вся полнота Истины явлена во Христе, и мы празднуем уже 2000-летний юбилей традиции духовного опыта.
Отец Серафим (Роуз) считал, что дохристианские философии были лишь провозвестниками и подтверждением Евангелия, но не духовным деланием. Если мы последуем этим религиям, то совершим духовный блуд, предав нашего вечного Жениха, Христа (см. последнюю главу книги "Христос, Вечное Дао"). Мы не сможем отличить истину от лжи, если прочие религии считать критерием, а не провозвестником Истины.
Нашим критерием должен быть Христос. Поэтому, применяя такой критерий, например, к учению буддизма о сострадании, добродетели, воздержании и брани со страстями, мы видим в нем провозвестие Христа, но мы не можем разделять учение буддизма о "душе". "Личности" и "сотворении мира".
В своем неопубликованном виде книга "Христос, Вечное Дао" 1 вывела многих духовных искателей из восточных религий ко Христу и к полноте Его откровения в Православии. Это дает нам надежду, что со временем с помощью этой книги Бог приведет души к Себе, и что эта книга станет орудием для православных христиан, с помощью которого они обратят многих думающих искателей - обратят духом, а не буквой, не выверенными подсчетами, а состраданием и пониманием.
ХРИСТОС, ВЕЧНОЕ ДАО
Введение Мое учение легко для понимания и делания; и все же в мире нет ни одного человека, который мог бы его понять и применить в жизни. И это потому, что в основу моих учений положен принцип естественности, который вытекает из понимания целостности мира. Такое учение трудно понять, поэтому я неизвестен.
Лао-цзы (пер. Шень Же-Миня)
Люди не в силах постичь мое учение о Логосе: независимо от того, знают они о нем или нет, все случается по воле Логоса, но люди живут так, будто не слышали, о чем я им говорил, различая вещи соответственно их устроению и объясняя их. Люди не замечают, что они делают, пробудившись от сна, как и то, что они видели во сне.
Гераклит
Жизнь ученого-китаеведа о. Серафима (Евгения Роуза) и его учителя, философа-даоса Shien Gi-ming (Шень Жи-миня) побудили меня написать книгу "Христос, Вечное Дао". Изучая древнекитайскую традицию в переложении Шэня, удивляешься, насколько она близка к древнегреческой традиции; действительно, он учил, что учения древних философов Китая и Греции о вселенной по сути были сходны.
"В истории древнего Китая, - говорил о. Серафим, - есть поразительные совпадения с историческим путем Запада, хотя между этими двумя цивилизациями не было видимой связи. Первые греческие философы -Фалес и др. - жили около VI в. до Р.Х. В эти времена Конфуций жил в Китае, и Будда - в Индии. Воистину это был дух времени".
Гераклит, живший в середине VI в. до Р.Х., был одним из первых греческих философов. Его сочинения настолько иносказательны и туманны, что в древности его прозвали "Темный". Основанием его философского учения стал "Логос", что переводится как "Слово", которое является мерой всех вещей, гармонии и порядка. Логос Гераклита, согласно сборнику трудов по греческой философии, "есть первый принцип познания: понимание мира включает понимание устройства или модели мира, модель сокрыта от глаз простого человека. Логос есть также и первый принцип существования, это то единство мирового процесса, которое поддерживает его как процесс. Это единство лежит под пластом бытия, поскольку оно является единством противоположностей, в борьбе которых Логос сохраняет постоянное равновесие... Каждое мгновение Логос поддерживает баланс Вселенной". Хотя Гераклит учит, что "все изменяемо, и ничто не остается неизменным", он знал, что Сам Логос стабилен, Он есть модель потока.
Приблизительно в эти годы в Китае жил философ Лао-цзы ("старый учитель", "старый ребенок"). Лао-цзы писал о той же Модели вселенной или Управляющем Принципе, который Гераклит назвал Логосом. "Я не знаю его имени, - говорил он, - но называю его Путь (Дао)". Как Дао стал символом китайской философии, так Логос - символом греческой. Слово "Путь" Лао-цзы употреблял в его прямом значении и полном метафизическом смысле: Путь, Тропа или Небесная Модель, Направление, которым идет весь мир. Путь есть несотворенная Причина всех вещей. Путь созидает, и Путь "питает, развивает, заботится, дает приют, утешает и защищает" тварный мир, приводит в равновесие борьбу противоположностей.
До наших времен сохранились лишь рукописные фрагменты сочинений Гераклита; но у нас есть все главы сочинения Лао-цзы. "Книга Пути и благодати". Из всех древних философов только Лао-цзы приблизился к пониманию сути реальности и описал Дао или Логос. Его "Книга Пути и благодати" является эскизом того, что человек может познать при посредстве интуиции, через свое ощущение вселенского Принципа и Модели, который проявляет себя в тварном порядке.
Шесть столетий спустя, после Гераклита и Лао-цзы, на греческом острове Патмос жил старый седовласый отшельник по имени Иоанн. Живя в пещере, он диктовал своему ученику Прохору то, что ему открыло Царство Небесное, божественное видение, сообщая миру слова, которые мир прежде не слышал:
В начале было Слово, и Слово было у Бога,
и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не
начало быть, что начало быть.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков;
И свет во тьме светит и тьма не объяла его.
В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир
Его не познал...
И Слово стало плотию и обитало с нами,
полное благодати и истины; и мы видели
славу Его, славу как Единородного от Отца. [2]
Это был тот Логос, о котором Гераклит сказал, что люди его "не в силах постичь"; это было то Дао, о котором Лао-цзы сказал, что "ни один человек в мире не может понять". Тонко чувствующие китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: "В начале был Путь (Дао)".
Когда апостол Иоанн писал Евангелие, несомненно, он знал о принятом в эллинской философии символе Логоса. Тем не менее, если сравнивать текст Евангелия с загадочным учением Гераклита или сочинениями других философов, становится очевидным, что апостол Иоанн, говоря по Божественному откровению, не просто заимствует древние термины; он их преображает, выносит их на свет полноты мистического знания. Он говорит о Логосе уже не загадками, как о чем-то, что оставило лишь свои следы в тварном мире. Теперь Логос - Творец, Держатель, Модель и Управляющий Принцип тварного мира. Который воплотился и жил среди нас, единожды в истории. Иоанн, Его ученик, видел Его, он видел Его славу и внимал словам, которые исходили из Его уст. Иоанн был ближе всех учеников к Тому, о Котором прежде только догадывались, и даже возлежал на Его груди.
Если "Книга Пути и благодати" Лао-цзы является высочайшим интуитивным прозрением, то Евангелие апостола Иоанна - величайшее Божественное откровение человеку через воплощение Бога Слова.
В конце 40-х - начале 50-х годов, о. Серафим (Евгений Роуз), повзрослев, отказался от американского христианства, в котором его воспитывали. Он считал американское христианство скучным, выхолощенным и пустым. В поисках истинного знания он стал интенсивно изучать китайскую традиционную философию, сначала под руководством Алана Уотса, а затем с помощью истинного хранителя этой традиционной философии. Кроткий и добродетельный Шень Жи-мин был учеником великих мудрецов-даосов и философов Китая (в их числе были Оуян Цзин-у и Ма И-фу). Под его руководством о. Серафим изучал древнекитайский язык, чтобы прочесть "Книгу Пути и благодати" в оригинале. Он помогал при переводе "Книги Пути и благодати" на английский язык, и Шень Жи-мин открыл о. Серафиму (Евгению) глубокий смысл этой книги.
Некоторое время спустя духовные поиски привели о. Серафима к сочинениям французского философа-метафизика Рене Генона, из которых он понял, что необходимо придерживаться традиционной, ортодоксальной формы религии; и эта убежденность в итоге вернула его, неожиданно, к той древней, ортодоксальной форме религии, которую он отрицал в юношеском возрасте. Подобно тому, как древние эллины однажды поняли полноту своей философии в откровении Христа, так о. Серафим признал полноту философского учения Лао-цзы в раннем христианстве, представленную сначала греческим богословием, а позднее - русским.
К великому огорчению для о. Серафима, спустя некоторое время Шень Жи-мин загадочно исчез, но до конца своей жизни о. Серафим вспоминал его с восхищением и благодарностью. Несколько лет спустя о. Серафим принял монашество и много писал, живя в горах Северной Калифорнии. Именно благодаря о. Серафиму автор настоящей книги открыл всю глубину раннего христианства и вместе с о. Серафимом нашел в христианстве полноту того, о чем писал Лао-цзы. Эта книга написана для тех, кто мыслит так же, кто видит бездуховность американского христианства, но, тем не менее, все еще стремится ко Христу. С помощью мудрых высказываний древних просвещенных христианских учителей, цитаты которых широко использованы в книге, мы попытались показать, что откровение Христа, поистине, стало завершением того, что великие мудрецы древности увидели вскользь.
Соответственно, эту книгу можно рассматривать как попытку новозаветного осмысления "Книги Пути и благодати", которая, как и "Книга Пути и благодати", разделена на 81 главу, построенные на множественности числа три.
Здесь следует отметить, что древние китайцы особо выделяли число Три и усматривали в этом числе начальный принцип порядка2; таким образом, их учения стали провозвестниками откровения таинственной божественной жизни Бога Отца в Троице. В 42 главе "Книги Пути и благодати" Лао-цзы пишет: "Троица рождает все вещи". Главы этой книги разделены на 9 групп, в каждой по 9 эннеад - число 9 есть трижды число 3. Настоящая книга построена по этому образцу.
Цитируя "Книгу Пути и благодати", мы в основном использовали перевод Шень Жи-мина и частично о. Серафима, а также комментарии Шеня, записанные о. Серафимом.
Такое сравнение "Книги Пути и благодати" со Священным Писанием дает возможность в очередной раз упрекнуть нас в религиозном синкретизме. Тем не менее, вдумчивое чтение этой книги доказывает обратное. Религиозный синкретизм в его современной форме считает, что все религии в равной мере обладают истиной, тем самым современный синкретизм опускает фундаментальные расхождения религий или предлагает сложные объяснения, обосновывая их. С другой стороны, древние учителя-христиане в своей оценке были честнее, что на деле оказывается проще, естественнее и органичнее. Не смешивая религии в одно, как это делают в наше время, древние понимали, что мудрость имеет протяженность в веках. Они видели предвозвестия, отблески и пророчества о Христе не только среди еврейского народа, но и среди других народов, живших до Него, сочинения мудрецов дохристианской эпохи для них были уготовлением к пришествию Христа, апогеем откровения. Эта мысль становится понятной из слов о. Серафима (Роуза), которыми начинается книга. Предположим, что дохристианские философы действительно искали истину и действительно видели ее отблески. В таком случае данное предположение подтверждает, что их учения должны иметь подобия полноты Истины Иисуса Христа, как преломленное отражение луны в воде. А посему эти подобия не могут быть опасны для христианства; более того, они являются еще одним доказательством того, что Христос есть всеобщая Истина.
Избранные главы из первой эннеады
Происхождение Пути
Глава 5
Треугольник есть первая полная форма. [3]
Троица есть основа Порядка.
Порядка, который должен быть прежде
множественности вещей.
Потому древний мудрец [4] изрек:
Троица рождает тварный мир".
Трое, действующие как Один,
Один, не действующий без Двух Других.
Триада есть совершенство,
Ибо она первая превосходит диаду.
Она вне двойственности вещей,
су6ъекта и объекта,
себя и других.
Триада вне различия между одним и множеством;
Это - совершенство, превосходящее множественность,
корень чего - двоица.
Два - число разделяющее.
Три - число, превосходящее всякое разделение.
Одно и множество соединяются вместе в Троице,
Ибо Триада, являясь множественностью,
есть Единство:
Единство не самосозерцания, но любви.
Троица едина по природе, желанию, власти, действию.
Едина по существу, но не слиянна,
Три вместе есть Одно.
Это - совершенная любовь, подлинное единство,
подлинная гармония,
Вечная тайна,
Никогда не постижимая умом человека.
Из второй эннеады
Пришествие Пути
Глава 10
Прежде пришествия Слова в мир
Мудрецы искали Его повсюду.
Они не видели Его,
но ощущали Его присутствие.
Они находили Его в живой твари,
на горных утесах и в
струящихся потоках,
в морях и ветрах.
Он не был ими,
Но Он говорил в них, управляя ими.
Вся тварь шла по Его Пути.
Потому мудрецы называли Его
и другим именем тоже:
Путь (Дао),
Путь, которым должен идти весь тварный мир.
Деревья, птицы, реки и ветры:
Выбора нет, только этот Путь. [5]
Лишь человеку дана свобода;
Лишь человек может пойти этим путем,
но может и отказаться.
Если последует по этому Пути,
он пострадает от мира,
Но обретет Подлинную Гармонию.
Если пойдет своим путем, он пострадает от себя,
И обретет душевный хаос.
Глава 15
"Долина [6] и Дух не умирают", -
сказал древний мудрец.
"Они составляют то, что называется Таинственной Матерью,
Из чьих врат выходит Начало неба и земли".
Ум промолвил[7] и Словом
Ответил на стон земли,
На тот ревущий крик
Он ответил тихим негромким голосом:
"Я приду. Примите ли Меня?"
Но никто не услышал этого гласа.
Лишь хрупкой девушке,
Никому не известной, жившей в тишине и чистоте
в Великом Храме,
Было дано Его услышать.
Своим тихим негромким голосом
Она ответила за всю планету.
Она ответила за безсловесный тварный мир.
Она ответила и за людей, не способных слышать.
И на вопрос Несозданного Ума,
Она сказала: "Да, Я приму Тебя.
Да будет по Глаголу Твоему". [8]
В Ней Путь обрел самое тихое пристанище
на всей земле - Надир Долины,
Покорность и смирение -
Туда Он пришел и сотворил Себе жилище.
Он взял плоть той, кого возлюбил всех больше
из живущих на земле.
Которая была кротка и скромна,
как Он.
Уничижая Себя, истощая Себя
в Своей Любви,
вошел туда, о чем не говорят.
В Ней, Таинственной Матери,
он стал - младенцем.
Она была смиренна,
И ее врата, открытые не человеком,
Стали вратами, из которых вышло
Начало неба и земли.
Ибо она была древом непосеченным, [9]
девственной простотой,
Она стала "Горой несекомой",
которую предвозвещал древний пророк.
И Дух святой, Дыхание Небес,
Нашел в Ней покой, в этой Долине кротости,
как это было в первые дни творения мира.
Из третьей эннеады
Открытие Пути
Глава 22
Его осуждали, что Он - друг блудниц,
Но блудницы стали целомудренны.
Его осуждали, что Он - друг воров,
А воры многократно вернули украденное.
Его осуждали, что Он - друг бедных рыбаков.
А эти рыбаки уловили в свои сети Вселенную, [10]
Его осуждали, что Он - друг отверженных,
А отверженные стали наследниками
Царствия Небесного.
Его осуждали, а они обновились душой.
Он оплакивал Свое творение,
И Его слезы восставили творение.
Воссоздав истинную природу, первый образ.
Первый человек был из персти земной;
Второй - от Воды и Духа. [11]
Из четвертой эннеады
Уничижение Пути
Глава 32
Он стал вне закона,
Чтобы восставить его.
Он принял смерть,
Чтобы смерть упразднить.
Осуждавшие Его именем закона,
Сами осуждены законом,
Ибо один закон Он дал им - закон любви. [12]
Любовь осудила их.
Они были судимы законом любви;
Тот, Кто есть Любовь, а поэтому и судья,
Был судим ими как преступник
Их преступлений.
Глава 36
Если что-то упало, должно возвратиться.
Если что-то вознеслось, должно возвратиться тоже.
Таков Небесный Путь.
И древний мудрец, шедший по этому Пути, сказал:
"Жестоковыйные и могущественные
будут низложены,
Кроткие и безгласые - вознесены".
А Путь, принявший плоть, сказал:
"Всякий, возносящий себя, смирен будет,
А уничижающий себя, вознесен будет". [13]
Должно быть возвращение.
"Уничижайте Меня
до последнего унижения, - говорит
Путь, - Этим я вознесусь выше небес.
Ты, о человек, возвысил себя,
И тем ты ниспал
До себялюбия и чувственных вещей.
Смотри, однако, как ты можешь подняться вновь
До своего первообраза, своей истинной природы.
Увидь во Мне Путь, которым ты должен идти:
Я иду по этому Пути перед тобой,
Ибо полюбил тебя и не забочусь о Себе.
Увидь во Мне Путь, которым ты должен идти.
Возьми Мою жизнь:
и этим Я не только приобрету жизнь,
Но дам всем вечную жизнь.
Разрушь Меня, смейся надо Мной, уничижай Меня:
Этим - Я одержу победу над миром.
Разрушь храм Моего тела,
Я восставлю его в три дня.
Я стану последним из последних, недостойным из
недостойнейших, скорбящим и гонимым всеми. [14]
Так Я восстану,
Не для Своей славы,
Но во славу Его, Пославшего Меня,
Так Я могу восставить весь мир,
Сотворенный Мною,
Восставляя даже тебя, оставившего Меня."
"Должно вернуться", - говорит Путь,
"Должно воскреснуть".
Потому что как может Любовь, которая нетленна,
умереть вместе с телом,
Или Источник Жизни остаться
запечатанным во гробе?
Из пятой эннеады
Путь, утоляющий желание
Глава 39
"Откажись от самости, - сказал древний мудрец, -
укроти желание.
Самоотречение - это путь к совершенству".
Когда желание [15] утолено в надире Долины,
Понимаешь все и сходишь в ее недра.
Мертвецы понимают все.
И поэтому Мудрец говорил:
"Если станешь пустым от желания,
можешь прозреть тайну.
Если ты наполнен желанием,
то увидишь лишь ее тень".
Под хрупкой поверхностью -
Тщетная, влюбленная в себя любовь,
Безумное желание,
Которое лишь скрывает то, что находится под нею,
А там - бесшумно текущая река:
Река сострадания, бездна милосердия,
Чувствование боли ближнего,
Река, впадающая в безбрежный океан скорби.
Это - скорбь великого погребения:
Смерть душевного самолюбия.
Это - скорбь,
Но скорбь желанная и радостная.
Ибо в ней - сладость,
Это - совершенная свобода.
Это - любовь, никогда не умирающая,
никогда не ослабевающая:
Свидетельство безсмертия.
Это боль, которую Путь, не имеющий конца,
Принимает, облегчая нашу боль.
Это - Крест, который Он просит нас терпеть.
Это - смерть, которую Он просит нас принять.
И, последнее, в этой смерти -
Совершенный мир.
Из шестой эннеады
Путь смирения и всепрощения
Глава 47
"Тишайшее во вселенной, - говорил древний мудрец,
Побеждает тяжелейшее во вселенной".
Окостенение и непреклонность - ученики смерти,
Кротость и уступчивость - ученики жизни.
Негнущееся дерево легко сломать.
Падает тяжелое и сильное.
Устоит мягкое и слабое".
Если мучительные переживания выпадут на долю
души смиренной.
Она склонится и тем останется невредимой.
Правильный путь - идти против себя,
Правильный путь - выносить обвинение себе,
И она никого не винит.
Она идет своим путем.
Без горя, без отчаяния, в мире со своим умом,
Не имея причины гневаться или гневить другого.
А посему, сказал мудрец:
"Смешайся с тем, что смиренно, как пыль.
Это - называется подлинной гармонией.
Она не может принадлежать лишь тебе,
но и не может быть чуждой тебе.
К ней нельзя ничего добавить,
но и убавить ничего от нее нельзя.
Её не вознесешь и не уничижишь.
Вот поэтому она - самая высочайшая и ценнейшая
вещь в мире".
Смиренная душа, подобно земной пыли,
Знает силу слов "Прости меня".
Она - среди сильнейших мира,
Ибо ничего нет сильнее кротости.
Из седьмой эннеады
Путь совершенной любви
Глава 57
"Великий Путь, - говорил древний мудрец, -
Неизменен, всепроникающ, неисчерпаем".
Как Путь, приняв смертную плоть,
Показал, что Он неисчерпаем?
Как, если не Его вечная и неизменная любовь,
объединяющая Его
С Умом и Дыханием?
Любовь - не просто чувство.
Чувства рассеиваются, как облака,
и растворяются в слезах.
Любовь есть обет. [16]
Вечный обет, непреходящий,
неизменяемый, неисчерпаемый.
По этому обету, в теле ты или разлучен с ним,
Ты всегда вместе с возлюбленным.
Неизменный, неисчерпаемый,
Обет был таков, что Путь
попрощался со Своими возлюбленными:
С теми, кого Отец дал Ему.
Ибо Он сказал им скорбящим.
"Не оставлю вас сиротами:
Приду к вам".
"Приду к вам.
Еще не долго, и уже мир Меня не видит,
Но вы увидите меня.
Потому что я живу, и вы будет жить.
В тот день узнаете вы, что Я в Отце,
И вы во Мне, и Я в вас". [17]
"Вот Я посылаю обетование Отца Моего на вас. [18]
И се, Я с вами,
Во все дни до скончания века". [19]
Из девятой эннеады
Следуя Путем Истины
Глава 73
Древний мудрец, который шел этим Путем, сказал:
"Путь подобен порожнему сосуду.
Который все же не иссякаем,
И нет необходимости его наполнять.
Он подобен глубокому озеру,
никогда не иссыхающему".
И Путь, приняв плоть, сказал женщине у колодца:
"Тот же, кто будет пить воду,
которую Я дам ему, не будет жаждать вовек;
Но вода, которую Я дам ему,
станет в нем источником воды,
текущей в жизнь вечную". [20]
Прежде чем сможешь испить этой тихой воды,
Сокрытой под пластом скорби,
Ты сам должен стать водой, которая лишь течет.
У воды один закон - течь,
И этот закон никогда не престанет.
И у людей свои законы,
которым они должны следовать:
Законы вселенной, которые писаны не человеком.
Законы просты, но неизменны и непреклонны.
Других быть не может,
Лучше не может быть.
Даже Творец не сможет изменить тебя,
Если сам не изменишь свой ум.[21]
Не откажешься от пути сребролюбия, услаждения
плоти и тщеславия. [22]
Не разрушишь, не согнешься и не оставишь себя.
Пока не оставишь все, что дает неправильное
направление твоим силам,
Откажись от всего, в чем нет Пути,
Очисть свое сердце от земных вещей,
Отрекись от своей воли, желаний,
Прихотей и мечтаний.
Позволь Ему увлечь тебя вниз по течению,
Вниз - к тихой воде,
Испив которую,
Не будешь жаждать вовек.
Глава 77
Не найдет Путь тот, кто требует знамений, [23]
Хотя знамения Он может дать.
Не найдет Путь тот, кто требует чудес,
Хотя Он может их явить.
Нет идущих по Пути среди тех,
кто ищет общения с миром духов.
Хотя Он Один есть чистый Дух,
окруженный бесплотными силами.
Ищущий знамения обретет знамения прелести.
Ищущий чудес будет обманут ложными чудесами. [24]
Ищущий соединения с миром бесплотных сил может
стать жертвой сил темных, имеющих маску света. [25]
Эти искатели не найдут Путь.
Его найдут, не ища, те,
Кого непреодолимо тянут к себе
Мудрость и истина,
Простота и чистота,
То, что по-детски наивно,
Смиренно
И печально, печально прекрасно.
Глава 81
Тот, кто думает, что все пути истинны
Не дойдет до конца Пути.
Трудно быть простым и безгрешным,
свободным от множества помышлений.
Человек должен любить всех и каждого,
Любить всех и никому не принадлежать.
Если ты не будешь повенчан с Путем,
Ты останешься вне Брачного Чертога.
Быть повенчанным с Путем
суть принадлежать лишь Ему.
Принадлежать лишь Ему
суть Он всецело принадлежит тебе.
Только тогда Он совершит в тебе Свое дело.
Только тогда Он приведет тебя к Своему концу:
К Своему концу, где ты всегда будешь с Ним,
Своим единственным Женихом.
1 Ко времени публикации этой статьи книга "Христос, Вечное Дао" была издана в полном объеме на английском языке. Вернуться
2 Ин.1.1. Вернуться
3 Пифагор Вернуться
4 Древний мудрец: Лао-цзы Вернуться
5 Христос сказал о Себе:" Я есмь Путь, Истина и Жизнь" Ин. 14:6. Вернуться
6 Долина - символ уничижения и смирения у Лао-Цзы. Вернуться
7 Здесь мы использовали святоотеческую аналогию, где Святая Троица называется Ум, Слово и Дыхание. См. также последние строки этой главы Вернуться
8 Сравни: Лк. 1:38. Вернуться
9 У Лао-Цзы образ "древа непосеченного" используется как символ состояния простоты и единения с Творцом и творением, состояние первого человека. Вернуться
10 Тропарь праздника Пятидесятницы Вернуться
11 Ин. 3.5. Вернуться
12 Ин.13.34 Вернуться
13 Лк.18.14. Вернуться
14 Ср. Мф 26.38, Мк. 14.34. Вернуться
15 Желание вещей тварного мира. Вернуться
16 Ср. 1 Кор. 13.8. Вернуться
17 Ин.14.18 - 20 Вернуться
18 Лк. 24.49. Вернуться
19 Мф. 28.20 Вернуться
20 Ин. 4.14 Вернуться
21 греч. "покаяние" (metanoia) означает "изменить ум" Вернуться
22 ( По учению св. Марка Подвижника, эти три страсти ослепили ум человека и стали причиной зла [The Philokalia,vol. 1, p. 117). Вернуться
23 Мф. 16. 4. Вернуться
24 2 Фес. 2.9. Вернуться
25 2 Кор. 11.14. Вернуться
Перевод с английского Л.Н. Капитановой
