
Приблизительное время чтения: 7 мин.
Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2; Мф 4:17). Вот первое, что мы читаем о покаянии в Евангелии. В этих словах заключалась главное зерно проповеди Иоанна Крестителя, пришедшего на Иордан, чтобы подготовить иудейский народ к встрече с воплотившимся Богом, Господом Иисусом Христом. Этими же словами начинал Свою проповедь и Сам Христос. Есть в них, очевидно, что-то очень важное.
15 марта у православных христиан начинается Великий пост — время сугубого покаяния. Мы предлагаем нашим читателям пройти его с «Фомой». Покаяние — это путь человека к Богу. Но что Церковь понимает под покаянием? Можно ли ему научиться? Что говорится в Библия о покаянии? Для чего нужно таинство исповеди? Как к нему подготовиться? Мы собрали ответы на эти и многие другие вопросы. Добавили личные история покаяния святых и наших современников. Каждый день на foma.ru вас ждет новый материал. Надеемся, наш проект поможет вам чаще вспоминать о главной цели Великого поста — подготовить свое сердце к встрече с Воскресшим Спасителем. Все материалы о покаянии вы можете посмотреть здесь.
Слово «покаяние» русские переводчики Евангелия выбрали, чтобы объяснить греческое понятие μετάνοια (метанойя). В буквальном переводе μετάνοια — «перемена мыслей», «переосмысление». Поэтому евангельский призыв к покаянию можно передать и так: «Переосмыслите вашу жизнь, потому что приблизилось Царство Небесное».
Но какая связь между переменой мыслей и Царством Небесным?
Самая прямая. Ведь вот что по сути дела Иоанн Креститель говорил народу: идет Христос, и с Ним Его Царство. Но вы не сможете войти в него, если не захотите этого сами. А захотеть вы сможете, только если переменитесь, если перемените строй ваших мыслей и желаний. Иными словами, если покаетесь.
Неужели есть такие, кто не хочет в Царство Небесное?
Вы удивитесь, но таких людей совсем немало.
Есть один важный факт, из которого исходят все христиане: мы живем в исковерканном мире и сами в духовном смысле исковерканы и разодраны. Эта разодранность — результат катастрофы, случившейся на заре человеческой истории в Эдемском саду, когда первые люди поверили клевете на Бога, исходившей от диавола, и захотели сами стать богами — но помимо Бога. Эту катастрофу, затронувшую и изменившую весь мир, христиане называют грехопадением.

Проявление этой разодранности в нашей повседневной жизни замечательно изобразил апостол Павел: …Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю тó, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим 7:18–24).
Никто не считает доблестью раздражаться, ссориться, завидовать, обижаться — и тем не менее мы все раздражаемся, ссоримся, завидуем и обижаемся друг на друга. Удержаться от этого невероятно трудно! Более того, часто мы даже испытываем какое-то иррациональное, темное удовольствие, когда перемываем кому-то кости, на кого-то срываемся или даже страдаем от обиды. Вроде бы нам плохо, горько, но отчего-то мы эту горечь смакуем, жалеем себя — и втайне наслаждаемся этим.
И потому, положа руку на сердце, мало кто из нас может сказать, что действительно стремится в Царство Небесное, где всего этого нет. Страдать в аду падший человек, конечно же, не хочет, но и к Богу он не сказать чтобы сильно хотел. Он не представляет, чем там, у Бога, ему заниматься. Петь псалмы день и ночь? Молиться?..
Самое желанное для большинства из нас — это сохранить всё как есть здесь, на земле. Большинству нужно не Царство Небесное, о котором действительно мало что можно сказать нашим ограниченным человеческим языком; апостол Павел, при жизни побывавший в том мире, мог потом только невнятно передать, что слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор 12:4), и что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:9). Большинству же нужно нечто гораздо более банальное и приземленное: здоровье, благополучие, спокойствие — дурная бесконечность земного «рая», в котором всегда «всё хорошо».
Только Бог создал человека не для этого.
Что такое хорошо?
Мы живем в лучшем случае вполсилы. Вспомните, как мы радовались в детстве, как в юности умели поговорить по душам! А сейчас и радость сплошь и рядом какая-то искусственная, и дружба только на словах, и вместо любви — «отношения», и вместо сердечного участия — простая вежливость...
Часто человек живет, не задумываясь об этом. Оставьте ему его маленькие «половинные» радости, и, пожалуй, он скажет, что счастлив. Но если задуматься на минуту, станет ясно, что в действительности его счастье очень призрачно. Оно всегда ускользает, всегда уже случилось, всегда где-то в прошлом. Полноты жизни человек не чувствует и способен только на то, чтобы утешаться воспоминаниями о чем-то давно ушедшем. Или мечтать о том, чего вообще нет.

А Царство Небесное, как понимают его христиане, — это полнота жизни, переливающаяся через край. Это абсолютное отсутствие тревоги и страха. Это целостность, когда все на своем месте и нет ничего лишнего или случайного. Это такое искреннее и неподдельное счастье, которое ничто не может омрачить. Это подлинность во всем и способность быть до конца тем, кем хочется быть. И по такой жизни на самом деле тоскует всякий человек.
Да разве такая жизнь возможна?
Не просто возможна — человек был некогда создан таким. А потом утратил эту полноту жизни в грехопадении. Чтобы вновь сделаться теми, кем нас замыслил наш Творец, нам нужно повернуться к Нему. А это невозможно без покаяния, без внутреннего перерождения, когда начинаешь ненавидеть в себе всё испорченное, кривое, лживое, злобное — и в конце концов возвращаешь себе способность любить правду и красоту Божию, радоваться им. Когда понимаешь, что только жизнь по заповедям и есть настоящая.
Но покаяние — это не только когда человек что-то понял. Это обязательно и дела. Тот же Иоанн Креститель говорил: Сотворите… достойный плод покаяния (Мф 3:8). Если я жадный — постараюсь начать хоть чуть-чуть делиться. Если раздражительный — постараюсь не взрываться сразу, сдержусь хоть на минуту. Если обидчивый — попробую пропустить хоть одно обидное слово мимо ушей.
Может быть, мы не продвинемся далеко, но хотя бы кое-что — это уже совсем неплохо. Не зря же Бог наделил нас, людей, свободной волей — в чем-то мы можем себя и заставить, где-то и ограничить. Для этого, собственно, и пост.
И как это приблизит нас к Царству Небесному?
Если мы будем стараться и сделаем хотя бы полшага на пути к тому, настоящему человеку, каким нам хотелось бы стать, то дальше нам Бог будет помогать. Мы сделаем шаг, а Он за нас — три. Мы еще шажок, а Он — пять. И вот тогда мы потихоньку вернем себе способность любить Бога и захотим быть с Ним в вечности. Тут всё дело в том, чтобы захотеть. Недаром богослужебная подготовка к Великому посту начинается с чтения евангельского рассказа о Закхее — начальнике мытарейМытарь — сборщик податей в пользу римского государства, во времена земной жизни Иисуса Христа — одно из самых презираемых среди иудеев занятий, грешном и многих обижавшем человеке, который так захотел посмотреть на проходившего мимо Иисуса Христа, что даже влез ради этого на дерево. Христос ответил на его желание, вошел к нему в дом — и после этого Закхей стал совсем другим человеком (Лк 19:1–10).
Так, значит, цель поста не в покаянии? Тогда в чем?
Цель поста — научиться хотя бы немного больше любить Бога, вернуть себе умение радоваться жизни согласно заповедям, чтобы в нас возникло желание Царства Небесного. А покаяние — очень важное, но средство. Это усилие нашей воли. Наша искренняя попытка исполнить заповедь в надежде на Бога, Который обязательно поможет.

Недаром последний раз, когда в православных храмах звучит великопостная молитва Ефрема Сирина со словами «Даруй ми зрети моя прегрешения», — это утро Великой Среды Страстной седмицы. Недаром в Великую Субботу и на самую Пасху священники часто разрешают прихожанам причащаться без предварительной исповеди. Последние несколько дней перед Пасхой — это уже время не покаяния, а следования за Христом. В эти дни стоит переключить все внимание с себя на Христа и присоединиться к самым верным из Его учеников, которые неотступно следовали за Ним и разделяли Его скорби и страдания, стояли на Голгофе подле Креста, а затем спешили к гробу. И наконец, — стали свидетелями Его Воскресения! Нет радости выше Пасхальной, радости сопричастности Тому, Кто воскрес из мертвых и спас все творение от греха и вечной смерти. Ощутить эту радость, сродниться с ней и сделать ее постоянной частью своей жизни — вот цель, к которой стремятся христиане. Хотя и покаяние тоже останется с нами как лучший из способов возгревать в себе любовь к Богу и желание быть с Ним, как надежное противоядие от самоуспокоения.
Я знаю, что вы иногда печатаете стихи. Значит, вы их читаете. Прочитайте, пожалуйста, и мои:
* * *
Бить от храма.
Бить больно.
Быть от храма.
Быть болью.
Бить от храма.
Бить, бить, бить.
А потом -
Снова бить.
Бить, бить, бить.
Бить нещадно.
Бить от храма
Жадно.
Жадно быть.
Жадно бить.
А потом -
Снова бить.
* * *
Слева - отчаяние.
Справа - прелесть.
Стоять на месте - леность.
Назад - невозможно.
Впереди - мрак и ужас.
Претерпевший же до конца - спасется.
Если конец распознать сумеет.
Перед концом - всего хуже, но ещё хуже -
Когда за конец принимают прелесть.
* * *
За кровеболью - гвозди Распятия.
За светотенью - пятна проклятия.
Пятна - следы не от кисти, от крови.
Гвозди вбиваем снова и снова.
Кистью начнётся, мелком окончится.
Грех водит кистью, когда не хочется.
Кискою кисть нам трётся о руки.
Страсти и кисти - равные муки.
За кровеболью - чаша Причастия.
За кистекиску - приз за участие.
Кискою кисть пищит нам, мяучая.
Что ж мы хотим, Спасителя мучая?
Кистью начнётся, мелком окончится.
Грех водит кистью - всё наше "творчество".
Кискою кисть нам муркает в ласке,
А на бумаге - кровь вместо краски.
Какая же радость вообще может быть на Пасху?! Как на Пасху вообще можно радоваться?! Вы сами пишете, что не для радости, не для здоровья, не для благополучия, не для спокойствия Бог создал человека, а для МУКИ, БЕСКОНЕЧНОЙ БОЛИ И МУКИ, БИЕНИЯ, БИЕНИЯ, БИЕНИЯ БИЧОМ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ!!! И ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ - В ВЕЧНОЙ МУКЕ!!! И ПАСХА - ЭТО НЕВЫНОСИМАЯ БОЛЬ И МУКА!!! Вы сами этого не отрицаете, потому что это в Вашей статье и написано! И святые отцы (Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Паисий Святогорец) писали о том же, о том, что В ЦАРСТВЕ НЕБЕСНОМ БУДЕТ МУКА, ЛЮДЕЙ БУДУТ ИЗБИВАТЬ БИЧОМ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ, БУДУТ БИТЬ, БИТЬ И БИТЬ!!! И В ЭТОМ ОНО И СОСТОИТ - В БЛАГОДАТНОМ ТЕРПЕНИИ ВЕЧНОЙ МУКИ В ПРИСУТСТВИИ БОГА!!! И не может быть иначе, потому что Сам Господь есть ИСТИНА, и нет ИСТИНЫ выше, чем ОН, и если от НЕГО ВЕЧНАЯ МУКА, ЗНАЧИТ, ТАК НАДО!!! Но тогда какая радость в Воскресении Его?! И какая вообще радость?!! В этой БОЛИ и этой МУКЕ и есть радость?!!
А где такое, говорите, в материале написано?
Перед главой "Что такое хорошо". Я думал, что вечная мука и Царствие Небесное - это разные вещи, а вот оно, оказывается, как... И разве преподобный Ефрем Сирин не писал о том, что людей в геенне будет избивать Господь бичом Божественной любви? И разве Святитель Иоанн Златоуст не писал о том, что геенна - высшее проявление благости Божией? И разве преподобный Паисий Святогорец не писал о том, что в Царствии Небесном будет вечная мука с избиением плётками, но благодатная по присутствию Божию? Потому что нет благости выше благости Бога, а Бог нас призывает к страданию, оно же будет и в Вечности, и мы не хотим его (и Его) принимать по неголюбию и телолюбию, и Вы как раз об этом тут и написали.
Я прочитал всю главу, предшествующую "Что такое хорошо", и там нет ни слова ни намека о том, что в раю человека ждет удовольствие от страданий.
Множество слов Священного Писания и Предания говорит об этом. Сегодня на Богослужении читали из пророка Исайи "Но народ не обращается к БИЮЩЕМУ его, и к Господу Саваофу не прибегает". И в этот же день - "Кого Бог любит, того и наказывает, и БЬЕТ всякого сына, которого принимает". Здесь Слово Божие, Писание Богодухновенное, вечная и непреложная истина - Бог есть БИЮЩИЙ, и Его любовь будет БИТЬ. БИТЬ, БИТЬ и БИТЬ... А потом - СНОВА БИТЬ.
Мы опустим разговор о контексте этих цитат, о том, что именно тут говорили пророк Исаия и апостол Павел, используя слова о битье. Мне понятно, что Вы, к сожалению, не готовы к такому. Но даже если согласиться с тем, что эти слова нужно понимать именно так, буквально, в отрыве от исторического и лингвистического контекста, тут все равно нет ничего о том, что человека в Раю ожидают страдания.
Михаил, а кто вообще сказал, что в раю человека ждёт УДОВОЛЬСТВИЕ?! Святые отцы не празднословили, когда требовали от христиан отказа от всех удовольствий, потому что в Царстве Небесном их НЕ БУДЕТ. И Господь в Святом Евангелии призывал нас не к УДОВОЛЬСТВИЯМ, но к СЕБЕ, и говорил о ВЕЧНОЙ МУКЕ и о будущих СТРАДАНИЯХ.
Никто не говорил что человека ждет УДОВОЛЬСТВИЕ, но так же Писание не говорит о том, что нас ждет СТРАДАНИЕ. Наоборот, оно говорит о ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ. Сложно представить, что в месте где «ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21: 4) человека ждут страдания.
А есть ли страдания тут? Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:6—9).
Неужели отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 21:4) - это символ истязания?
Можно еще очень многое найти, и нигде мы не увидим того, что Бог создал человека для страданий. Есть, действительно, упоминания о том, что стоит пострадать сейчас, в этой жизни, чтобы подготовиться к будущей, но нигде нет слов о том, что готовиться надо к еще большим страданиям в Раю.
А на каких библейских стихах основаны Ваши представления о посте? В Библии, насколько мне известно, нет почти ничего из того, что Вы тут написали. Что такое "нормальный пост", в чем он заключается? Вы отсылаете к тексту Писания, но там нет ничего такого, чего христиане уже не делали бы. Откуда Вы взяли утверждение о том, что цель поста - это непременно получение Святого Духа? Что это вообще значит - получение Святого Духа? Он, насколько учит Церковь, никуда от нас и не исчезал, поскольку Он и есть Бог Истинный. То, что самое главное это не содержание поста а его результат православная церковь говорила всегда, здесь конечно ничего нового или уникального нет, но вот в остальном сплошные недоумения.