НЕОБЫКНОВЕННОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ: ПРАВОСЛАВНАЯ ЯПОНИЯ

Недавно наш обозреватель Алла МИТРОФАНОВА вернулась из этой страны. Она рассказывает, какими сложными путями японцы приходят к этой “неудобной” вере. И как много мы, от чьих предков когда-то на японских островах узнали о Православии, можем почерпнуть для себя из их сегодняшнего опыта.

Японская православная Церковь

Японская Православная Церковь родилась 18 мая 1868 года, когда иеромонах Николай (Касаткин) в маленьком домике настоятеля храма при первом русском консульстве в Хакодатэ тайно крестил трех первых японцев, пожелавших после тщательного изучения принять православную веру. Это были бывший жрец главного в городе синтоистского храма города Савабэ Такума и два его друга-врача.

А к 1912 году в Японии было уже 266 православных церковных общин, 33 017 православных христиан (более 8 тысяч православных японцев к этому времени уже скончались), 43 священнослужителя и 116 проповедников, величественный собор Воскресения Христова в Токио и более 100 храмов по всей стране. Ежегодно созывался Поместный Собор Японской Церкви. При Миссии действовала семинария, два женских училища в Токио и Киото, существовало общество переводчиков и два издательства.

После архиепископа Николая начальником Миссии стал митрополит Сергий (Тихомиров, 1871-1945). Но для молодой Японской Церкви наступили времена суровых испытаний. Сначала революция 1917 года в России лишила Миссию поддержки и помощи от Матери-Церкви. Потом сильнейшее землетрясение 1923 года почти полностью разрушило Токийский кафедральный собор, который удалось восстановить только в 1929 году. Потом Вторая мировая война, поражение Японии, отделение Японской Церкви от Русской Православной Церкви по политическим мотивам, вызвавшее смятение и даже раскол в рядах православного духовенства и верующих. Лишь в 1970 году Японская Православная Церковь вернулась в лоно Матери-Церкви, получив от нее автономию.

Сегодня Японская Автономная Православная Церковь объединяет три епархии. Во главе Церкви стоит митрополит Токийский и архиепископ всея Японии Даниил (Нусиро). В пастырском служении ему помогают епископ Сэндайский Серафим (Цудзиэ), 22 священника и 6 диаконов. По разным данным, число православных верующих в Японии составляет от 10 до 30 тысяч человек, посещающих 69 храмов. Однако, несмотря на относительную немногочисленность (всего в стране около 900 тысяч христиан), Японская Православная Церковь по-прежнему покоится на том твердом основании, на котором утвердил ее святитель Николай Японский.

Митрополит Токийский ДАНИИЛ:

Для православных в Японии Россия всегда имела особое значение. Так уж сложилось – из России пришло к нам Православие, на Россию мы всегда равнялись… Хотя святитель Николай (Касаткин), апостол Японии, никогда не стремился сделать Японскую Церковь филиалом Русской Православной Церкви. Напротив, он утвердил нашу самостоятельность. И все же, именно с русского языка 140 лет назад были переведены на японский богослужебные тексты, и мы пользуемся ими до сих пор.

Мы глубоко переживали все, что происходило с Русской Православной Церковью в ХХ веке. Ваша трагедия отозвалась и у нас. Из-за того, что долгие десятилетия Россией управляли люди с атеистическими убеждениями, а Церковь подвергалась гонениям, в Японии, особенно в послевоенные годы, поддерживать традиции, воспринятые от Русского Православия, становилось все трудней: ведь если дореволюционная Россия была для нас первым примером православной страны, то СССР стал образцом атеистического государства. Все это имело тяжелые последствия для Православия в Японии. Многие ушли из церкви, храмы почти опустели…

Сегодня, если 65-летнего японца спросить, с какими понятиями у него ассоциируется Россия, он, скорее всего, ответит: материализм, социализм, коммунизм, марксизм. К сожалению, ассоциаций с христианством, Православием почти не возникает. Многие из представителей этого поколения в Японии даже не знают, что в отношении веры в России что-то изменилось.

Правда, в последние годы в японских газетах все же стали появляться публикации о возрождении Русской Православной Церкви. Пусть их немного, пусть они редки – особенно на общем фоне нынешней, далеко не лучшей полосы в российско-японских политических отношениях. И все же лед слегка подтаял. И я искренне радуюсь этому.

Самое главное для нас теперь – не только сохранить, но и донести до как можно большего числа людей то, что 140-150 лет назад мы восприняли из России. Мы должны заново открыть японцам Православие, показать его красоту. Ведь на японский язык переведено около пятисот произведений святоотеческой церковной литературы. Эти труды – сокровище нашей веры, и они ждут своего часа. Я верю, что скоро они будут востребованы. И у нас настанет новый расцвет Православия: ведь еще лет пять назад на вечерние богослужения в Николай-до собиралось всего 5-7 человек, да и то, в основном, семинаристы, а сейчас приходит уже 30-40 человек. А на воскресную Литургию – несколько сотен. Я искренне надеюсь, что это число будет и дальше расти, и что люди с глубоким пониманием, осознанно будут участвовать в богослужениях. В этом я вижу свою основную задачу.

Апостол Японии

Проповедь Православия в Японии неразрывно связана с именем святого равноапостольного Николая архиепископа Японского (в миру Ивана Дмитриевича Касаткина, 1836—1912). Сын сельского диакона из маленького села Береза Бельского уезда Смоленской губернии, он остался без матери, когда ему было всего пять лет. Отец часто болел и сильно нуждался. Ване Касаткину пришлось пешком добираться до семинарии губернского города Смоленска, а это более 150 верст. Но духовное образование он все-таки получил. И не только в семинарии, но и в Санкт-Петербургской духовной академии, где он за год до окончания курса принял постриг с именем Николай. А после окончания академии был рукоположен в иеромонаха и назначен настоятелем церкви при русском консульстве в Хакодатэ на острове Хоккайдо, где в 1861 году и началось его служение.

Правда, миссионерством он сразу заняться не мог – тогда в Японии еще под страхом смертной казни было запрещено распространять христианство. Около 8 лет иеромонах Николай изучал труднейший японский язык, историю, культуру, литературу и обычаи народа, которому ему предстояло нести Слово Божие. А если и проповедовал, то тайно, с риском для жизни.

Первый японец, обращенный им в Православие – Такума Савабэ – действительно сначала хотел его убить. Но, приняв Крещение с именем Павел, стал ближайшим помощником русского миссионера, а потом и первым японским православным священником.

Постепенно число учеников иеромонаха Николая росло. Тайное крещение принимали уже десятки его последователей. Несмотря на все трудности, миссионерская проповедь в Японии имела успех, и в 1869 году иеромонах Николай поехал в Россию хлопотать об учреждении в Японии Православной Миссии. Через полтора года он вернулся в Японию уже в сане архимандрита – начальником учрежденной Святейшим Синодом миссии. Его ученики в Хакодатэ за время отсутствия своего духовного отца не только не забыли его уроков, но и сами стали горячими проповедниками Православия.

Архимандрит Николай привез с собой помощника – иеромонаха Анатолия и, оставив на его попечение своих духовных чад, сам переехал в Токио: в 1873 году запрет на проповедь христианства был снят, и сначала на севере, а потом и в других районах Японии стали появляться православные храмы.

В Токио на пожертвования из России и субсидии Священного Синода и Миссионерского общества была устроена Миссия с величественным кафедральным собором Воскресения Христова, воздвигнутым в 1891 году. К этому времени число японских православных священников достигло тридцати человек, верующих – шести тысяч, а сам отец Николай стал епископом (а потом и архиепископом). Он открыл семинарию и несколько катехизаторских училищ. А за 52 года его апостольского подвига в Японии была создана настоящая Православная Церковь.

Помощников из России у владыки Николая всегда было мало, да и те часто не выдерживали тяжелого для русских климата и вынуждены были уезжать. Вечно не хватало средств. Воспитывать проповедников из новообращенных японцев было очень трудно. А ведь пришлось еще переводить на японский язык Священное Писание и богослужебные книги. Вместе со своим помощником – ученым Павлом (Накаи Цугумаро) – владыка Николай фактически создал богослужебный православный японский язык. И при всем этом он старался посещать все, даже самые маленькие православные церкви. Всю свою жизнь святитель трудился, чтобы помочь японцам встретиться со Христом, и когда 16 февраля 1912 года на 76-м году жизни он отошел ко Господу, на японской земле осталось двести шестьдесят шесть храмов и молитвенных домов и более тридцати тысяч православных христиан.

В 1970-м году он был канонизирован Русской Православной Церковью. Память святого равноапостольного Николая Японского празднуется 16 февраля, в попразднество Сретения Господня.

Трудности перевода

Богослужение в Японской Православной Церкви ведется на японском языке, но он так же похож на современный японский, как церковнославянский на русский. В “церковно-японском” используются старинные грамматические формы и лексика, характерные для классических религиозных текстов, поэтому его довольно сложно воспринимать на слух. Но опытные прихожане выучивают богослужение наизусть и часто хором подпевают, а отрывки из Евангелия и Апостола, которые читаются на службе, в церкви раздают в печатном виде, и японцы имеют возможность вникнуть в текст Священного Писания, и даже взять его с собой и поразмышлять над ним дома.

А еще в Японии популярна традиционная литературная игра, когда известные стихотворения, разбитые на части на разных карточках, нужно собрать вместе. И во времена Николая Японского для подростков была придумана аналогичная игра с иллюстрациями событий священной истории и описывающими их текстами. Чтобы выиграть, нужно собрать воедино как можно больше текстов и иллюстраций.