Всем, кто регулярно ходит в храм и причащается, покаянный канон ко Господу хорошо знаком: ведь его чтение — один из элементов подготовки к главному таинству Церкви. Почему же именно этот канон нам рекомендует читать Церковь? Чем он так важен для нас?
У православных христиан идет Великий пост — время сугубого покаяния. Мы предлагаем нашим читателям пройти его с «Фомой». Покаяние — это путь человека к Богу. Но что Церковь понимает под покаянием? Можно ли ему научиться? Что говорится в Библия о покаянии? Для чего нужно таинство исповеди? Как к нему подготовиться? Мы собрали ответы на эти и многие другие вопросы. Добавили личные история покаяния святых и наших современников. Каждый день на foma.ru вас ждет очередной материал. Надеемся, наш проект поможет вам чаще вспоминать о главной цели Великого поста — подготовить свое сердце к встрече с Воскресшим Спасителем. Все материалы о покаянии вы можете посмотреть здесь.
Когда появился этот канон, и кто его автор?
Окончательной ясности ни с тем, ни с другим нет. Во всяком случае, то правило к причащению, которое описывается в следованных ПсалтиряхПсалтирь следованная — богослужебная книга, как правило включающая в себя, помимо собственно Псалтири, разделенной на кафизмы, еще часослов с месяцесловом (то есть календарем церковных праздников и дней памяти святых) и ряд молитвенных правил. XVI-XVII веков, сохранившихся в библиотеках ряда русских монастырей (в частности, Иосифово-Волоцкого), об этом каноне ничего не упоминает. А «Известие учительное», составленное в 1699 году для священнослужителей, готовящихся служить литургию, говорит, что, читая накануне литургии вечерние молитвы, священник должен прочесть и «определенные для себя каноны, например: акафист Боговладычице, или Господу Иисусу Христу, или каким-либо седмичнымТо есть таким, память которых будет праздноваться на предстоящей неделе. — седмице. — Прим. ред. святым, или Ангелу своему Хранителю». Возможно, покаянный канон ко Господу Иисусу Христу как раз около этого времени и начинал входить в молитвенное правило готовящихся ко Святому Причастию, по крайней мере в Русской Церкви. Едва ли клирики были к тому времени уже хорошо с ним знакомы: в этом смысле характерно, например, что слова «канон» и «акафист» используются в «Известии учительном» как синонимы.
В том числе и поэтому вызывает сомнение встречающееся иногда надписание этого канона именем святого Андрея Критского (конец VII — начало VIII века), того самого, который создал Великий покаянный канон. Канон ко Господу, читаемый перед Причастием, не соответствует даже формальным признакам, свойственным творениям Андрея Критского: в нем, как и в большинстве канонов, нет 2-й песни (тогда как у святителя Андрея она, наоборот, обычно присутствует), и размер песней традиционный — по четыре тропаря (у Андрея Критского их обычно больше).
Когда читается этот канон?
Покаянный канон принято читать вечером накануне причащения вместе с молебным каноном к Божией Матери и каноном ко Ангелу Хранителю. Поскольку чтение трех канонов занимает время, священник может порекомендовать начать читать их немного заранее. Если, к примеру, человек хочет причаститься в воскресенье, то ничто не мешает ему приступить к молитвенной подготовке еще с четверга: в четверг прочесть один канон, в пятницу — другой, а в субботу — третий. В сам же день причащения, собираясь в храм, положено прочесть так называемое Последование ко святому причащению: особый канон и еще несколько молитв.
Почему для подготовки к Причастию рекомендуется читать именно покаянный канон?
Таинство Причастия — вершина всей духовной жизни человека, его соединение с Самим Господом. Это великий дар человеку, но и ответственность тоже огромная, и неудивительно, что Церковь предусмотрела соответствующую подготовку к этому таинству. Сделать себя достойными Святых Даров мы не можем, но можем, образно говоря, освободить свое сердце от всего лишнего, от разного мусора, от завалов, скопившихся в нем, чтобы там нашлось место для Христа. Для этого Русская Православная Церковь установила правило: каждый желающий причаститься Тела и Крови Христовых должен предварительно очистить сердце в таинстве Покаяния, или Исповеди.
И вот во всех трех канонах речь как раз о покаянии. Главное, чего мы просим у Христа, Богородицы и Ангела Хранителя, — это помочь нам увидеть наши прегрешения, наши отступления от Бога и искренне покаяться в них. И особенно ярко и рельефно эта тема звучит именно в покаянном каноне ко Господу.
На что обратить внимание в этом каноне?
В нем содержится несколько мыслей, пронизывающих этот канон целиком, от начала до конца. Давайте обратим внимание на несколько из них.
1.
«О горе мне грешному! Паче всех человек окаянен есмь, покаяния несть во мне; даждь ми, Господи, слезы, да плачуся дел моих горько».
Перевод: О горе мне грешному! Более всех людей я несчастен, и покаяния во мне нет. Дай мне, Господи, слёзы, чтобы оплакивал я дела мои горько!
Как и во многих покаянных молитвах, здесь используется метафорическое преувеличение: «паче всех человек окаянен есмь…» Казалось бы, зачем так нарочито самоуничижаться? Ясно же, что не «паче всех людей» я грешен и несчастен. Но на самом деле за этим поэтическим средством стоит важный педагогический прием: мы не начинаем исправляться, пока считаем себя «не хуже других». Поэтому нам нужно напоминать себе, что единственный человек, которого я знаю досконально, — это я сам. Ни о ком другом я не могу сказать с уверенностью, что его грехи тянут его на дно. Лишь в том, что это происходит со мной, я могу быть уверен.
И этот фрагмент, и весь канон — не что иное, как просьба к Богу дать покаяние окаменевшему, ничего не чувствующему сердцу, растопить его бесчувствие, размягчить его. Слезы не всегда признак истинного покаяния, и истинное покаяние не всегда совершается со слезами на глазах. Но в данном случае слезы — это просто метафора, выражающая возвращение к человеку живых чувств, живого сознания своего недостоинства.
2.
«Воспомяни, окаянный человече, како лжам, клеветам, разбою, немощем, лютым зверем, грехов ради порабощен еси; душе моя грешная, сего ли восхотела еси?»
Перевод: Вспомни, несчастный человек, как лжи, клевете, разбою, болезням, словно лютым зверям, порабощён ты по грехам своим! Душа моя грешная, того ли желала ты?
В чем выражается это порабощение души «лжам, клеветам, разбою, немощем, лютым зверем»? В неспособности отказаться от них. Может быть, человек, читающий канон, и не занимается «разбоем», и не клевещет на других людей. Но это просто яркие примеры. Суть не в них, а именно в привязанности души к тем страстям, которые в ней гнездятся (у каждого свои). Иной раз они могут казаться настолько сродными душе, настолько «своими», что даже и расставаться-то с ними не хочется. Все мы знаем, что обида иногда бывает сладкой; гнев приятно «тонизирует» и «разнообразит» серую будничную картину нашей жизни; блудная страсть будоражит наши инстинкты и т. д.
И вот автор канона призывает нас трезво оценить последствия такой жизни, жизни по страстям, и задуматься: а действительно ли мы хотим такого результата?Действительно ли желаем быть в порабощении у страстей? Ведь если дать им волю, они расправятся с нами, как те самые лютые звери. А они непременно выйдут на волю, если мы не станем удерживаться от порождаемых этими страстями грехов — поступков, слов, мыслей, в которых эти страсти, бушующие внутри нас, время от времени прорываются наружу.
Обращение к собственной душе — характерная черта этого канона, которая роднит его с Великим покаянным каноном Андрея Критского («Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?..»). Может быть, это сходство и навело кого-то на мысль, что автором покаянного канона ко Господу тоже может быть святитель Андрей?
3.
«Житие на земли блудно пожих и душу во тьму предах, ныне убо молю Тя, милостивый Владыко: свободи мя от работы сея вражия и даждь ми разум творити волю Твою».
Перевод: Жизнь земную я блудно прожил и душу во тьму предал; ныне же молю Тебя, милостивый Владыка: освободи меня от этого рабства врагу и дай мне разум исполнять волю Твою!
Автор покаянного канона изображает человека уже почти погибшим, связанным грехами по рукам и ногам, предавшим «душу во тьму». Один только Господь может его спасти. Такая картина тоже может показаться преувеличением. Однако вспомним, что канон этот читается вечером, вместе с другими молитвами, которые тоже носят покаянный характер, по очень простой причине: предстоящая ночь в самом деле может оказаться для человека последней. Не случайно каждый вечер, прежде чем отойти ко сну, мы несколько раз произносим слова: «Да не усну в смерть». Ночь, сон и смерть с древних времен воспринимались как символы друг друга. Если не покаяться сейчас, завтра может быть уже поздно — вот какая простая мысль стоит за этими словами канона.
4.
«Како не имам плакатися, егда помышляю смерть, видех бо во гробе лежаща брата моего, безславна и безобразна? Что убо чаю и на что надеюся? Токмо даждь ми, Господи, прежде конца покаяние».
Перевод: Как мне не плакать, когда помышляю о смерти! Ибо видел я лежащего во гробе брата своего бесславным и изменившим свой лик. Чего же я жду и на что надеюсь? Только дай мне, Господи, прежде конца [жизни] покаяние!
В каноне много раз повторяется мысль, что все в этом мире преходит, все быстро заканчивается — и силы, и молодость, и сама жизнь. Мы строим планы — но вот перед нами пример нашего брата, который еще вчера тоже строил какие-то планы на будущее, а сегодня его тело будет предано земле. Вывод очевиден: нельзя откладывать покаяние, нужно спешно менять жизнь! А поскольку очень трудно решиться на радикальную перестройку всей жизни, мы просим Бога о вмешательстве: не дай мне, Господи, умереть без покаяния!
5.
«Оставих Тя, не остави мене; изыди на взыскание мое, возведи к пажити Твоей и сопричти мя овцам избраннаго Твоего стада, воспитай мя с ними от злака Божественных Твоих таинств».
Перевод: Я оставил Тебя, но Ты не оставь меня. Выйди искать меня, приведи на Своё пастбище и сопричисли меня к овцам Твоего избранного стада, напитай меня вместе с ними от хлеба Божественных Твоих таинств.
Это слова из молитвы, завершающей канон. В них заключен важный смысл: человек, как бы он ни старался вернуться к Богу, одним собственным усилием на это неспособен. Даже истинного покаяния мы принести не можем — этой мыслью канон начинается («покаяния несть во мне»), ею же он и заканчивается. Нет у меня ни слез, ни сердечного чувства, ни настоящей любви к Богу, констатируем мы печальный факт и просим, чтобы Господь Сам пришел, взыскал нас и причислил к малому стаду верных Ему людей (ср.: Лк 12:32). Это искреннее и честное признание факта, который давно знает христианство: грехопадение Адама и Евы испортило и всех нас, их далеких потомков, и исправить ситуацию мы сами не в силах — как никто (кроме выдумщика Мюнхгаузена) не в силах вытащить самого себя за волосы из болота. А значит, мы нуждаемся в Спасителе.
Образы, используемые в этой молитве, восходят к евангельской притче о добром пастыре, который оставляет девяносто девять овец, послушно пасущихся на лугу, и идет искать одну потерявшуюся (Лк 15: 4–7). Если мы не хотим в очередной раз откладывать покаяние, то есть изменение себя, то лучше бы нам ассоциировать себя как раз с этой пропавшей овцой, а не с теми, что остаются верными пастуху и ходят за ним. И взывать к Богу о спасении.
Итак, покаянный канон — не упражнение в самобичевании?
Конечно, нет. Самобичевание может привести только к унынию, а цель христианина совершенно противоположная — обрести радость встречи с Богом. И все места покаянного канона, в которых нам предлагается вроде бы унизить себя, на самом деле просто напоминают нам о непреходящем правиле духовной жизни, сформулированном Господом в Евангелии: кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф 23:12). Речь не идет о том, чтобы повторять как заклинание: «я самый плохой». Речь о том, чтобы посмотреть на себя не с точки зрения обыденной жизни (когда я могу показаться себе очень даже приличным человеком с вполне извинительными слабостями), а с точки зрения евангельской истины о человеке. О том, кем призван быть человек согласно замыслу Божию. На фоне Богочеловека Иисуса Христа (соединиться с Которым мы надеемся, приступая к Чаше) всякий из нас, мягко говоря, очень несовершенен. И посмотреть на себя критическим взглядом, найти в себе изъяны и попросить у Бога помощи в их выправлении — необходимая ступень духовной жизни, которую невозможно миновать, если мы хотим взобраться выше и научиться радости пребывания с Богом.