Преподобный Сисой Великий, один из самых известных пустынников и подвижников христианского монашества V столетия, перед своей смертью произнес фразу, которая сильно удивили его учеников. Что же сказал святой старец и как понимать его слова?
Сама история так описывается в его житии. Когда преподобный Сисой уже лежал на смертном одре, а рядом находились его ученики и последователи, его лицо вдруг просветлело и засияло каким-то особым, неземным светом. На вопрос учеников, что происходит, он ответил, что к нему пришел преподобный Антоний Великий. После этого он сообщил, что видит пророков, апостолов и, наконец, ангелов, которые пришли забрать его душу. Дальше между Сисоем и учениками состоялся следующий диалог:
— Ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, дабы они оставили меня на короткое время, чтобы я мог покаяться.
— Тебе нет нужды в покаянии, отче, — удивились ученики.
— Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего, — был ответ старца.
После этого Сисой увидел Самого Господа, в руки Которого и предал свою душу.
Чтобы понять удивление учеников, кратко обратимся к житию преподобного Сисоя. Он был учеником основателя монашества преподобного Антония Великого и после смерти своего учителя жил в его пещере. Он достиг таких духовных высот, что, по благодати Божией, изгонял бесов и воскрешал мертвых. Как пишет в житии преподобного святитель Димитрий Ростовский, «все злые духи бежали от него, не смея приблизиться к храброму и непобедимому воину Христову». И вот такой человек, которого уже при жизни считали святым, говорит перед смертью, что он даже еще не начал каяться. Что это? Лицемерие? Наигранное смирение? Педагогический прием? Учитывая величие и важность момента, который сопровождался удивительными и на самом деле страшными видениями (представьте, что вы находитесь на грани вечности, реально видите святых, ангелов и Спасителя), вряд ли. Лицемерить и притворяться в эти минуты точно не захочется.
Для понимания внутреннего состояния Сисоя Великого и смысла произнесенных им слов нужно выяснить, что такое покаяние в православной церковной традиции. В буквальном переводе с греческого покаяние, или метанойя, означает «изменение ума». Это подразумевает качественное внутреннее духовное изменение. Покаяние включает в себя осознание своей греховности, раскаяние и стремление к исправлению и изменению. Осознание греховности, понимание, что грех отдаляет человека от Бога, — важный первый шаг, который требует прежде всего честности перед самим собой. За этим следует раскаяние, то есть искреннее сожаление о совершенных грехах. Оно находит свое выражение в таинстве Исповеди, в котором человек получает прощение и благодать Божию для борьбы с грехами и их преодоления. Наконец, следующий этап, который продолжается до самой смерти, — это непрестанные усилия по исправлению своей жизни и устранению причин греховного поведения. Покаяние в Православной Церкви — это глубокий духовный процесс, направленный на преображение жизни и восстановление утраченной связи с Богом, стяжание благодати Божией, достижение внутреннего мира и совершенной радости.
Но тут есть еще одна закономерность. Чем больше человек кается, чем больше времени уделяет духовной жизни, тем более грешным он себя считает. В процессе покаяния человек начинает видеть свои грехи в свете Божией праведности. Чем больше он приближается к Богу, тем яснее осознает свою собственную греховность. Святитель Иоанн Златоуст писал на этот счет, что истинное покаяние приносит свет, который позволяет увидеть глубину своих грехов. А преподобный Петр Дамаскин отмечал, что «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской». Человек начинает видеть не только явные, но и скрытые грехи, такие как помыслы, намерения и состояния сердца. Он видит, что грех не ограничивается внешними поступками, но проникает в бездны души. Многие святые отцы подчеркивали, что смирение и покаяние идут рука об руку, приводят к осознанию невозможности спасения без Божественной благодати и милости. Покаяние, таким образом, способствует развитию смирения, то есть трезвого осознания своего состояния перед Богом.
Именно в этом свете и следует понимать слова Сисоя Великого, который говорил их из глубины своего смирения. Несмотря на свою очевидную праведность в глазах людей, он, находясь на пороге вечности, остро ощущая присутствие небесного горнего мира, беседуя с ангелами и реально видя приближающегося к нему Господа, совершенно искренне ощущал себя в свете бесконечной святости Бога грешником, которому еще требуется время для исправления. Слова Сисоя Великого служат важным напоминанием о том, что покаяние — это непрерывный путь духовных изменений длиною в жизнь.
Читайте также:
Что видел умирающий подвижник
