Во всех ли культурах есть понятие «милосердие»? Как понимают его разные культуры?

Во всех ли культурах есть понятие «милосердие»? Как понимают его разные культуры?

Ивар Максутов,

религиовед, преподаватель РГГУ, председатель Московского религиоведческого общества

Прежде всего, стоит определиться с терминологией. Само понятие «милосердие» использовать как универсальное не очень корректно. Все-таки оно характерно для христианства, и конкретнее — для Православия. Оттенки смысла, которые мы вкладываем в слово «милосердие», связаны в первую очередь с греческим языком и теми философскими контекстами, которые идут из античности. В православной культуре «милость» по своему значению близится к понятию «лекарство». Европейские же языки заимствуют смыслы у латыни, где под «милостью» понимается главным образом прощение как возмещение неполноты.

Пытаясь сравнивать отношение к милосердию в разных традициях, мы сталкиваемся с проблемой перевода этого понятия на язык другой культуры — но далеко не всегда это возможно. Милосердие основано на идее Образа Божьего в человеке. Когда мы переходим к другим религиозным традициям, оно теряет этот крайне важный принцип, а потому и сравнение становится очень затруднительным. Милосердие как категория выражено с большей полнотой именно в восточном христианстве, и потому не случайно, что молитвословие «Господи, помилуй!» в католическом богослужении поется на греческом языке, в то время как в латыни просто не было соответствующего слова, способного выразить эту идею.

Более конкретным и универсальным для разговора о других культурах является понятие «благотворительность». Есть нечто общее в разных культурах, на чем зиждется современная идея благотворительности. Это так называемое «золотое правило». В самом общем виде оно звучит следующим образом: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». И хотя такое «золотое правило» выглядит на первый взгляд достаточно универсально, его применение зачастую отличаетсяот правила весьма существенно.

Мы знаем примеры, когда какая-то культурная среда или религиозная традиция ограничивает круг людей, на которых может распространяться благотворительность. Ими могут быть только члены этой организации, например, или какой-то этнической группы. И в таком случае благотворительность вне круга «избранных» может быть истолкована как нечто негативное. Более того, эта «благотворительность» может распространяться и на иных представителей животного мира, а также растений или природу как таковую, что мы видим в среде защитников окружающей среды.

На протяжении веков религиозные традиции и культуры вырабатывали собственные практики «формализованного милосердия», то есть ограниченного некими правилами, представлениями о том, когда и как надо совершать дела милосердия. Таких примеров известно довольно много. Это и церковный налог в раннем русском Православии, правила жертвования есть в исламской культуре и в различных традициях индуизма.

Если мы говорим о христианстве, то в делах милосердия первична идея о том, что каждый человек воплощает в себе Образ Божий. И именно это должно являться определяющим в отношении к другому. То есть христианин призван видеть в другом не его нынешнее, ветхое состояние, или, скажем, страсти, в которые он погружен, но в первую очередь  — Образ Божий, который есть в каждом человеке.



Фото Михаила Масленникова

Звёзд: 1Звёзд: 2Звёзд: 3Звёзд: 4Звёзд: 5 (Оцените эту статью первым!)
Загрузка...
11 октября 2010
Поделиться:

    Загрузить ещё