«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» —
документ, принятый на Архиерейском Соборе 2000 года. Работа над ним началась в 90-е, сразу как только Церковь получила возможность публично высказываться на общественные темы. Среди прочего «Основы» декларируют близкие солидаризму идеи о необходимости сотрудничества всех слоев общества и о недопустимости анархии. Однако документ указывает также, что всякий христианин «должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и заповедей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения».
Корпоративизм —
учение, возникшее из энциклики «Rerum Novarum» («О новых вещах»), выпущенной папой Львом XIII в 1891 году. В конце XIX века Европа уже прошла через череду кровавых революций, а укреплявшаяся в обществе идея классовой борьбы обещала еще большую смуту в будущем. На этом фоне глава католиков предложил свою модель, положившую начало католической социальной доктрине.
«Классы в равной степени нуждаются друг в друге: капиталисты не могут существовать без рабочих, но и рабочие не могут без капиталистов. Взаимное согласие приводит к красоте доброго порядка, в то время как бесконечный конфликт необходимым образом влечет за собой беспорядок и проявления дикого варварства», — писал Папа.
Считается, что идея корпоративизма сдержала волну революций в Европе начала XX века, но затем ее постигла трагическая судьба. Изъяв из нее христианскую составляющую и основательно все «творчески переосмыслив», Бенито Муссолини создал ее «секулярную» версию, известную как итальянская модель фашизма.
Солидаризм —
близкое корпоративизму учение, утвердившееся в послевоенной Европе. Солидаризм подчеркивает ценность человеческой личности и ищет пути разрешения общественных конфликтов не через подавление одной из сторон, а через нахождение общих ценностей и через соподчинение столкнувшихся интересов этим ценностям. Заложенные солидаризмом идеи христианской демократии получили широкое развитие в Европе. Ее принципы нашли отражение в конституциях Франции, Италии и ФРГ. До 1970-х годов в Италии и Западной Германии христианские партии были правящими.
Важно отметить, что еще в конце XIX — начале XX века весомый вклад в развитие идеи внесли и русские философы, такие как Алексей Хомяков, Владимир Соловьев, Николай Бердяев, Иван Ильин и ряд других. Увы, в России, идеология эта так и осталась невоплощенной, идеи «классовой борьбы» в нашей стране пересилили.
Теология освобождения —
направление католической мысли, получившее распространение преимущественно в Латинской Америке в конце 1960-х годов и призывавшее христиан действовать, бороться за социальную справедливость вполне земными и даже весьма жесткими методами. Нередко это была борьба с оружием в руках.
Так, диктаторский режим Анастасио Сомосы с его опорой на аристократию и американскую поддержку, в схеме советского агитпропа — типичный союзник Церкви, оказался фактически свергнут духовенством. Сперва обличительные проповеди вызвали репрессии против Церкви — гвардейцы убивали людей прямо в храмах. Потом была революция, участие в которой приняли многие христиане, в том числе духовенство. Пришедшие на место Сомосы сандинисты не принесли стране процветания, но их правление, безусловно, оказалось не столь людоедским.
Отношение Ватикана к «теологии освобождения» неоднозначно. Папа Иоанн Павел II считал это учение весьма важным, отражающим истинно христианские идеалы защиты слабых и угнетенных. Но некоторые его аспекты вызывали смущение у Церкви. В первую очередь — излишний антропоцентризм. В своем служении человеку «теология освобождения» ставит его в центр, туда, где для христиан всегда находится Бог. История христианской мысли уже не раз подтверждала, что ни к чему хорошему подобный ход не приводит.
Христианские профсоюзы —
возникли в конце XIX — начале XX века вслед за идеями корпоративизма, играли и продолжают играть до сих пор важнейшую роль во многих странах Западной Европы. К примеру, в Германии христианский профсоюз — третий по величине.
Пожалуй, самая трагическая и показательная страница их истории связана с Россией. Лидер «Собрания русских фабрично-заводских рабочих Санкт-Петербурга» священник Георгий Гапон, проигнорировав не только светские власти, но и требования священноначалия, 9 января 1905 года вывел рабочих на улицы. Результатом стало «кровавое воскресенье» — гибель ни в чем не повинных людей, в том числе детей, расстрелянных правительственными войсками. Сам Гапон, изменив священнической присяге, бежал за границу, начал сотрудничать с революционерами, которые вскоре обвинили его в предательстве и казнили.
«Кто не работает, тот не ест!» —
популярная в советские годы фраза, встречавшаяся в работах Ленина и в «Моральном кодексе строителя коммунизма». Впервые прозвучала в Послании апостола Павла, направленном в греческий город Фессалоники, где поддавшиеся влиянию экзальтированных лжепророков люди, поверив, что второе пришествие уже наступает, бросили работу.
Ибо когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но мы слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся (2 Фес 3:10-11).
«Опиум для народа» —
популярное высказывание о религии, приписываемое Карлу Марксу, но в действительности принадлежащее агитаторам-атеистам. Так, оно произнесено Остапом Бендером в романе «Двенадцать стульев». Основатель же марксизма писал так: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». В те времена «опиум» был в первую очередь обезболивающим средством, приносящим пациенту пусть временное, но облегчение. Так и религия, по мысли Маркса, призвана преодолеть гнет природы и общества, под которым находится человек, преодолеть его беспомощность в сложившихся условиях. Или хотя бы создать видимость этого преодоления.
До Маркса характеристику «опиум» к религии применяли Гейне, Гегель, Кант и Фейербах. Так что этот расхожий штамп был применен классиком совершенно естественно.
Безусловно, основоположники марксизма были атеистами. Однако их атеизм весьма специфичен. При внимательном анализе несложно заметить, что атеизм классиков резко контрастирует с антирелигиозностью многих их предшественников и современников. Маркс последовательно опровергал традиционный тезис атеизма о том, что все плохое, что существует в обществе, — от религии. При этом, конечно, он не мог принять и позицию клерикалов, что «все хорошее — от религии», так как, по его мнению, религия — не базис, а надстройка, следовательно, она не может дать социуму «все».
Здесь Вы можете обсудить эту статью в Блогах "Фомы" (Живой Журнал). Регистрация не требуется.
