Отче наш

Молитву «Отче наш» также называют молитвой Господней, потому как Сам Христос дал ее апостолам в ответ на их просьбу: «научи нас молиться» (Лк 11:1). Сегодня эту молитву христиане произносят каждый день в утреннем и вечернем правилах, в храмах во время Литургии все прихожане поют ее вслух. Но, к сожалению, часто повторяя молитву, мы не всегда осмысляем, а что же именно стоит за ее словами?

Молитва Господня («Отче наш»), Хор Сретенского Московского Монастыря

Отче наш, И́же еси́ на небесе́х! Да святи́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго.

«Отче наш, иже еси на Небесех»

Мы называем Бога — Отцом, потому что Он всех нас создал?

Нет, по этой причине мы можем называть Его — Создатель, или — Творец. Обращение же Отец предполагает вполне определенные личные отношения между детьми и Отцом, которые должны быть выражены прежде всего в уподоблении Отцу. Бог есть Любовь, поэтому и вся наша жизнь тоже должна стать выражением любви к Богу и к окружающим нас людям. Если этого не произойдет, то мы рискуем уподобиться тем, про кого Иисус Христос сказал: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8:44). Ветхозаветные иудеи потеряли право называть Бога Отцом. Об этом с горечью говорит пророк Иеремия: И говорил Я: …ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня. Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь. …Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность (Иер 3:20—22). Однако возвращение мятежных детей состоялось лишь с приходом Христа. Через Него Бог вновь усыновил всех, кто готов жить по заповедям Евангелия.

Святитель Кирилл Александрийский: «Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И несмотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».

Почему «Отче наш», а не «мой»? Ведь, казалось бы, что может быть для человека более личным делом, чем обращение к Богу?

Самое главное и самое личное дело для христианина — любовь к другим людям. Поэтому мы призваны просить у Бога милости не для себя только, но и для всех людей, живущих на Земле.

Святитель Иоанн Златоуст: «…Он не говорит: Отче мой, Иже еси на Небесех“, но — Отче наш, и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь — мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие».

Почему «на Небесах», если Церковь учит, что Бог — вездесущ?

Бог действительно вездесущ. Зато человек всегда находится в определенном месте, причем не только телом. Мысли наши тоже всегда имеют определенное направление. Упоминание о Небесах в молитве помогает отвлечь наш ум от земного и направить его к Небесному.

Святитель Иоанн Златоуст: «Когда же говорит на Небесех“, то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли».

«Да святится имя Твое»

Зачем специально просить об этом, если Бог и так всегда свят?

Да, Бог всегда свят, а вот мы сами далеко не всегда святы, хотя и называем Его Отцом. Но могут ли дети не походить на Отца? «Да святится имя Твое» — просьба о том, чтобы Бог помог нам жить праведно, то есть так, чтобы имя Его святилось и через нашу жизнь.

Святитель Иоанн Златоуст: «Да святится значит да прославится. Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда не изменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашею жизнью. Об этом Он и прежде сказал: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:16). … Сподоби нас, — как бы так учит нас молиться Спаситель, — так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили».

«Да приидет царствие Твое»

О каком царстве идет речь? Мы просим у Бога, чтобы Он стал всемирным царем?

Царство Божие — слова, которые одновременно означают здесь два понятия:

  1. Состояние обновленного мира после конца света и Страшного суда, в котором будут жить преображенные благодатью люди, наследовавшие это Царство.
  2. Состояние человека, который, исполняя заповеди Евангелия, победил действие страстей, и через это дал в себе действовать благодати Духа Святого, которую каждый христианин получает в таинстве Крещения.

Святитель Феофан Затворник: «Царствие это есть — будущее царствие небесное, которое откроется после конца миpa и страшного суда Божиего. Но чтоб искренно желать пришествия этого царствия, надо быть уверенным, что мы будем удостоены его вместе с теми, кому будет сказано: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения миpa (Mф 25:34). Достойным же этого бывает тот, в ком при этой еще жизни пресечено царство греха, страстей и диавола. Пресечение этого царства совершается действием благодати по вере в Господа Спасителя. Уверовавший предает себя Господу, обещая Ему жить свято и непорочно. За это в Таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, возрождающая его к новой жизни; с той минуты уже не грех царствует в нем, а благодать, научая всякому добру и укрепляя на совершение его. Это есть царствие благодати, о коем сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть. Будущее царство есть царство славы, а это — духовное, есть царство благодати. Молитва «Отче наш» совместно объемлет то и другое царство. Иначе желающий скорейшего пришествия будущего царствия, но не сделавшийся сыном царства благодати, будет желать, чтоб скорее пришел конец мира, и Страшный суд, на котором неизбежно он окажется на стороне тех, кои услышат: отыдите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его».

«Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»

Разве Бог и без такого нашего прошения не осуществляет Свою волю на земле?

Воля Божия осуществляется на земле не только Его непосредственным действием, но также и через нас, христиан. Если мы живем по заповедям Евангелия, значит — исполняем волю Божию. Если же нет — то эта воля останется неосуществленной в том месте, где мы ее не исполнили. И тогда — через нас — в мир входит зло. Поэтому, словами да будет воля твоя мы просим Бога уберечь нас от такой беды, и направить нашу жизнь к исполнению Его благой воли.

Блаженный Августин: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Служат Тебе Ангелы на небеси, да служим Тебе и мы на земле. Не оскорбляют Тебя Ангелы на небеси, да не оскорбляем Тебя и мы на земле. Как они творят волю Твою; так да творим и мы. — И здесь о чем молимся, как не о том, чтоб быть нам добрыми? Ибо воля Божия тогда бывает в нас, когда мы творим ее; а это и значит быть добрыми».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Что означают слова «хлеб насущный» и «днесь»?

«Насущный» значит необходимый для нашего существования; «днесь» значит сегодня. Таким образом, это прошение о том, что нам более всего необходимо в данный момент, на сегодняшний день. Слово «хлеб» святые отцы понимали здесь в двух значениях: хлеб как пища; и хлеб как Евхаристия.

Святитель Симеон Солунский: «Хотя мы просим и о небесном, но мы смертны и, как люди, просим для поддержания нашего существа еще и хлеба, зная, что и он — от Тебя. Прося только хлеба, мы не просим излишнего, но лишь необходимого для нас на настоящий день, так как мы научены не заботиться и о завтрашнем дне, потому что Ты печешься о нас и в настоящий день, будешь пещись и завтра, и всегда.

Но и другой хлеб наш насущный даждь нам днесь — хлеб живой, небесный, всесвятое тело живого Слова. Это — хлеб насущный: потому что он укрепляет и освящает душу и тело, и не ядый его не имать живота в себе, а ядый его жив будет во век (Ин 6:51—54)».

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

Бог отпускает грехи только тем, кто сам простил своих обидчиков? А почему бы ему не простить всех вообще?

Богу не присущи обида и месть. В любое мгновение Он готов принять и простить каждого, кто обратится к Нему. Но отпущение грехов возможно лишь там, где человек отказался от греха, увидал всю его разрушительную мерзость и возненавидел его за те беды, которые грех принес в его жизнь и в жизнь других людей. А прощение обидчиков — прямая заповедь Христа! И если мы, зная эту заповедь, все же не исполняем ее, значит мы — грешим, и грех этот для нас настолько приятен и важен, что мы не желаем отказываться от него даже ради Христовой заповеди. С таким грузом на душе войти в Царство Божие невозможно. Только виной этому не Бог, а мы сами.

Святитель Иоанн Златоуст: «Это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел оснований жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние».

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого»

Разве Бог кого-нибудь искушает или вводит в искушение?

Бог, конечно же, никого не искушает. Но вот преодолеть искушения без Его помощи мы не в состоянии. Если же мы, получая эту благодатную помощь, вдруг решим, что можем жить добродетельно и без Него, тогда Бог отнимает от нас Свою благодать. Но делает Он это не ради мести, а чтобы мы на горьком опыте могли убедиться в собственном бессилии перед грехом, и вновь обратились к Нему за помощью.

Святитель Тихон Задонский: «Этим словом: „не введи нас во искушение“, — молим Бога, чтобы Он сохранил нас Своею благодатью от искушения мира, плоти и дьявола. А хотя и впадем в искушения, о том просим, чтобы не попустил нам быть ими побежденными, но помогал бы их одолеть и победить. Из этого видно, что без Божией помощи мы бессильны и немощны. Если бы мы сами могли противиться искушению, не было бы повелено нам просить в этом помощи. Этим научаемся, как только почувствуем находящее на нас искушение, тотчас Богу молиться и просить у Него помощи. Учимся из этого на себя и свою силу не надеяться, но на Бога».

Кто это такой — лукавый? Или — лукавое? Как правильно понимать это слово в контексте молитвы?

Слово лукавый — противоположно по смыслу слову прямой. Лук (как оружие), излучина реки, знаменитое Пушкинское лукоморье — всё это слова, родственные слову лукавый в том смысле, что обозначают некую кривизну, нечто непрямое, искривленное. В молитве Господней лукавым назван дьявол, который изначально был сотворен светлым ангелом, но своим отпадением от Бога исказил собственную природу, искривил ее естественные движения. Любое его действие тоже стало искаженным, то есть лукавым, непрямым, неправильным.

Святитель Иоанн Златоуст: «Лукавым здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: гизбави нас“ от лукавых, но: от глукавого“, и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол».

На заставке фрагмент spbpda/wwww.flickr.com

6
4
Сохранить
Поделиться: