Евангелие молчит об этих годах земной жизни Спасителя, и многие пытаются заполнить пробел — в частности, с помощью так называемого «Тибетского Евангелия». Но что же было на самом деле?
Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор Сергей Худиев в проекте “Диалог с атеистами: православные аргументы”.
Евангелие от Луки содержит эпизод о 12-летнем Иисусе в Храме:
«И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник. Когда же, по окончании дней [праздника], возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идет с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его.
Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем. Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк 2:42-52).
Следующий эпизод касается уже выхода Господа на общественное служение, когда ему «лет тридцать».
В Евангелии нет сведений о восемнадцати годах, которые прошли между этими событиями, и многие пытались — и пытаются до сих пор — заполнить пробел.
Существует средневековая английская легенда, что юноша Иисус посещал Англию и жил в деревушке Придди, в Сомерсете. Хотя это, очевидно, просто трогательное проявление средневекового благочестия, есть люди, которые всерьез отстаивают эту теорию, но у нас в России она малоизвестна.
Более известны теории о том, что Иисус в это время путешествовал на Восток — в Тибет или Индию, они до сих пор довольно популярны, и нам стоит обратить на них внимание.
Первым идею того, что индуизм оказал влияние на Господа Иисуса и Христианство, высказал французский писатель Луи Жаколио, у нас больше известный как автор приключенческих романов. В своей работе «Индийская Библия, или жизнь Иезеуса Кристны» Жаколио писал, что между индийскими легендами о божестве Кришне и Евангелием есть глубокое сходство, и полагал, что само Евангелие — миф, который является переработкой индийского материала. Жаколио считал, что слово «Христос» происходит от слова «Кришна» — идея, потом радостно подхваченная «Обществом Сознания Кришны», и усматривал в имени «Иисус» санскритское слово «Иезеус», обозначающее «чистую сущность». Правда, примерно тогда же выдающийся немецкий востоковед и лингвист Макс Мюллер заметил, что такого санскритского слова не существует, и термин просто придуман Жаколио. Жаколио не утверждал, что Иисус был в Индии — но его следует отметить как родоначальника мифа об индийском влиянии.
Идея получила развитие в книге «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание)» русского офицера Николая Нотовича, которая вышла на французском языке в 1894 году. В этой книге он утверждал, что в 1887 году посетил буддийский монастырь Химис, расположенный в индийском штате Джамму и Кашмир, где он, по его словам, услышал о документе, который назывался «жизнь святого Исы, лучшего из сынов человеческих».
Согласно «Тибетскому Евангелию», в возрасте 15 лет Иисус отправился на восток, чтобы, как утверждается в тексте, «усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды», прибыв на место и «Изучив там в совершенстве язык Пали, праведный Исса предался изучению священных свитков Сутр. После шести лет Исса, которого Будда избрал распространять свое святое слово, умел объяснять в совершенстве священные свитки. Тогда он, оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана и направился к западу, проповедуя различным народам о высшем совершенстве человека».
Практически сразу после выхода этого текста он подвергся резкой критике со стороны специалистов — тот же Макс Мюллер заявил, что либо монахи пошутили над Нотовичем, либо он просто сфабриковал текст. Мюллер написал настоятелю монастыря, и тот ответил, что за последние пятнадцать лет ни один европеец в монастыре не был и что он понятия не имеет о документах, на которые ссылается Нотович. Джеймс Арчибальд Дуглас, профессор английского в государственном колледже индийского города Агра, в 1895 году посетил тот монастырь, о котором говорил Нотович, и выяснил, что настоятель никогда не видел никого, похожего на Нотовича, и характеризует все его заявления как «Ложь, и ничего кроме лжи!».
Все эти разоблачения, однако, не помешали популярности «Тибетского Евангелия». На фоне общего интереса к «восточной духовности» и различным проектам объединения религий появились голоса в защиту его подлинности. Последователь Рамакришны Свами Абхедананда в 1922 году решил самостоятельно разыскать источники Нотовича в Химисе и заявил, что ему это удалось, как он описал это в своей книге «Путешествие в Кашмир и Тибет». Известный русский художник и мистик Николай Рерих заявил, в 1925 году, что «в Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхасы. Наконец узнали преемственность очевидцев. Сказки о подделке разрушены».
Надо отметить, что и Блаватская, и Рерихи пользовались огромной популярностью у нашей духовно ищущей интеллигенции последних советских — и первых постсоветских лет, и, главным образом благодаря им, версия об «Иисусе, бывавшем в Индии» пошла в массы.
Причину устойчивости этого представления понятны — это увлечение «восточной духовностью», которая дает смутно-приятное ощущение причастности к каким-то тайнам, к высокому духовному опыту, не требуя при этом какой-либо духовной дисциплины и покаяния, и желание как-то вписать в эту «духовность» все значимые религиозные фигуры человечества — и в первую очередь, конечно, Иисуса.
Однако сама теория о том, что Иисус был в Индии, появляется не раньше последней четверти XIX века, не находит никаких подтверждений и, на самом деле, противоречит содержанию Нового Завета — в котором очень сложно отыскать какие-либо параллели с индийской духовностью.
Что же мы можем сказать о скрытых годах Иисуса? Евангелие не говорит о них подробно, но содержит косвенные указания на то, что Он просто проводил жизнь скромного ремесленника.
Например, в Евангелии от Марка мы читаем: «Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мк. 6:1-4) Это звучит так, как будто люди, прекрасно знали Иисуса по его прежней жизни — Он вырос по соседству с ними и им казалось невероятным, что в Нем открылся кто-то настолько великий.
Для Церкви этот период молчания тоже важен — потому что показывает смирение Бога, ставшего человеком, который проводил простую жизнь в безвестности, исполняя тяжелую и непрестижную работу. В этом Он возвысил достоинство простых людей, и показал высоту простого повседневного труда.
