(20 голосов, средняя: 4,90 из 5)
Загрузка...
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Истина – это всегда лезвие бритвы: чуть вправо-влево, и вот уже летишь в кювет, уже уклонился в какое-нибудь нелепое заблуждение. Вот, например, все мы знаем, что оправдывать себя нехорошо. Самооправдание – один из самых порицаемых в аскетике недугов духовной жизни человека. Однако же, уходя от самооправдания очень легко свалиться в другую крайность – увлечься самообличением, начать углубленно исследовать собственные ошибки, смаковать их, и в конце концов, всеми этими ментальными упражнениями довести себя до совершенно непотребного состояния души, которое в православной аскетике именуется не иначе, как – уныние. И ведь главное – чувствуешь же, что есть в этом всем что-то нехорошее, неправильное! А все равно, так и тянет побередить в себе эту душевную боль от неправильного поступка. Примерно так же, как в детстве тянуло расковырять едва подсохшую болячку на сбитой коленке. И при этом еще мнишь себя чуть ли не каким-то «выдающимся делателем благочестия». Как же, как же – я ведь свои грехи оплакиваю, вон я какой скорбный – без слез в зеркало на себя посмотреть не могу, до того физиономия кислая.
Читайте также
Вот и с самоукорением тоже у многих так происходит. А ведь есть у святых отцов вполне ясные рекомендации, своего рода – техника духовной безопасности. Выполняя которую, можно избежать множества ошибок и перекосов в собственной духовной жизни. Вот что писал, к примеру, про то же самоукорение преподобный Феофан Затворник:
"Первый предмет терпения есть — терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания… Терпеть себя — значит, когда видишь свои ошибки и недостатки, то не должно сильно расстраиваться или возмущаться, ни, тем более, отчаиваться, ибо все это есть признак гордости. Тогда нужно смириться и молчаливо терпеть себя. Нужно помнить, что каждому человеку свойственно ошибаться, т. к. совершенных людей на земле нет... Поэтому, когда случится так или иначе споткнуться, тогда нужно смириться, сокрушиться сердцем о своем невежестве и впредь стараться быть внимательнее и осторожнее, испрашивая на то помощь Божию».
Правильная цитата: "Случающиеся неровности в чувствах и настроениях не представляют ничего особенного: это общий удел всех. Первый предмет терпения есть - терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания: это дело идет вместе с понуждением себя на все доброе и с отказыванием себе во всем, что сознается недобрым в каком-либо отношении. В каком строгом внимании для сего потреба - сами знаете!" Письмо от 16 июля 77 года.
Очень занимает в данной статье вопрос - вот прокололся... не один раз, а ... тысячу. каждый день.. а то и по 7 раз на дню.. что означает в этом письме "нужно сокрушиться сердцем" , если по гордости, исходя из опять таки этого же письма, нельзя себя ни ругать мысленно, ни "плакать о грехах"... но и оправдывать себя - тоже нельзя. Я спрашиваю потому, что очень многие вопросы для меня лично в моей жизни хотелось бы, чтобы имели ответ. Почему? Потому, что мне хотелось бы вести себя с Богом честно, и сознавать то, что я делаю.. но я также знаю и то, что во мне много мирского духа, и мой обычай - лукавый. Я про себя совершенно откровенно могу сказать:"О злое моё и лукавое произволение, егоже и скоти безсловеснии не творят!"
Но как же себя вести? Если и укорять себя до того, чтобы грех опротивел, и душа из отчаяния в человеческой силе своей из темноты закричала "Господи! Помилуй!", и сказать себе:"С каждым бывает, можно жить дальше и надеяться на чудо Божье" - тоже получается "Вера бо без дел мертва есть".. К сожалению в этом смысле нужна не притча, а конкретика.. то есть:"Сокрушиться сердцем" - где грань? Как именно это сделать, чтобы душа избавилась от грязи греха, и перестала к нему тянуться? Не поймите меня недостойного неправильно - я не спрашиваю этого всего с целью сказать что-нибудь плохое. Я спрашиваю это потому, что из огромного количества многих полезных вещей, которые я читал, слышал и видел, конкретика прозвучала наиболее всего именно в словах:"Если не умилостивят Тебя щедроты Твои - погибли мы!", и в рассказах Преподобного Силуана Афонского, который можно сказать явился булатным слитком из всего того горнила, которое вокруг него происходило.
Не хочу сказать, что другие Святые Отцы не говорят полезного - например Паисий Святогорец, Порфирий Кавсокаливит - замечательные и благодатные светильники современным людям. Но есть и проблема - молодому поколению нужна конкретика, мы, когда слышим притчу, пока бытийно её не проживём, имея очи - не видим, имея уши - не слышим, и не разумеем... к сожалению.. А когда прожил что-то и душа осознала, нашла в темноте маленькую крупицу Света Божия - к тому моменту по какому-то духовному екзамену у нас уже "неуд":) Вот мы и живём,как духовные двоечники получается.
Представляю отцов-пустынников, прочитавших сии советы на том этапе, когда требовалось принять решение об отречении от мира, и устыдившихся своей гордыни, не ушедших в пустыню, а продолжающих жить в роскоши дворцов или своих имений и терпящих себя.
Но они всё-таки начали свою "самодеятельность" в нашем представлении. И за «углубленным исследованием собственных ошибок» у них не следовало «их смакования», а за «оплакиванием своих грехов» - «мнения себя чуть ли не каким-то «выдающимся делателями благочестия». Многие ушедшие в пустыню, там и умерли, потому что не в игры играли, а вели суровую борьбу не на жизнь, а на смерть. Кто выигрывал схватку, тот становился святым, а кто-то приходил в "духовное расстройство". Не начиная дела, и не сделаешь его, а начав делать можешь ошибиться. "Примерка, то одного,то другого, то третьего" - тоже поиск, который может оказаться ошибочным, а может благословенным. По плодам можно будет узнать. И совет святителя относится ко всем, и тем в т. ч. и тем, которые подвизаются по благословению, а не занимаются самодеятельностью, ибо от ошибок и уныния никто не застрахован, даже святые... и скорее к ним этот совет