Истина – это всегда лезвие бритвы: чуть вправо-влево, и вот уже летишь в кювет, уже уклонился в какое-нибудь нелепое заблуждение. Вот, например, все мы знаем, что оправдывать себя нехорошо. Самооправдание – один из самых порицаемых в аскетике недугов духовной жизни человека. Однако же, уходя от самооправдания очень легко свалиться в другую крайность – увлечься самообличением, начать углубленно исследовать собственные ошибки, смаковать их, и в конце концов, всеми этими ментальными упражнениями довести себя до совершенно непотребного состояния души, которое в православной аскетике именуется не иначе, как – уныние. И ведь главное – чувствуешь же, что есть в этом всем что-то нехорошее, неправильное! А все равно, так и тянет побередить в себе эту душевную боль от неправильного поступка. Примерно так же, как в детстве тянуло расковырять едва подсохшую болячку на сбитой коленке. И при этом еще мнишь себя чуть ли не каким-то «выдающимся делателем благочестия». Как же, как же – я ведь свои грехи оплакиваю, вон я какой скорбный – без слез в зеркало на себя посмотреть не могу, до того физиономия кислая.
Эти упражнения могут отнимать много душевных сил, но к подлинному благочестию такое мысленное самоистязание не имеет ровным счетом никакого отношения. Это просто некое произвольное введение себя в унылое состояние духа, издевательство над собственной психикой, а зачастую - и отождествление себя с древними подвижниками благочестия. Ну вправду же, бывает – прочтет человек, к примеру – Лествицу, или другую какую-нибудь книгу по аскетике. И начинается у него самодеятельность: то одно монашеское делание на себя примерит, то другое, то третье… А потом, глядишь – приходится духовнику вытаскивать «подвижника» из духовного расстройства.
Вот и с самоукорением тоже у многих так происходит. А ведь есть у святых отцов вполне ясные рекомендации, своего рода – техника духовной безопасности. Выполняя которую, можно избежать множества ошибок и перекосов в собственной духовной жизни. Вот что писал, к примеру, про то же самоукорение преподобный Феофан Затворник:
"Первый предмет терпения есть — терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания… Терпеть себя — значит, когда видишь свои ошибки и недостатки, то не должно сильно расстраиваться или возмущаться, ни, тем более, отчаиваться, ибо все это есть признак гордости. Тогда нужно смириться и молчаливо терпеть себя. Нужно помнить, что каждому человеку свойственно ошибаться, т. к. совершенных людей на земле нет... Поэтому, когда случится так или иначе споткнуться, тогда нужно смириться, сокрушиться сердцем о своем невежестве и впредь стараться быть внимательнее и осторожнее, испрашивая на то помощь Божию».
