Остап наклонился к замочной скважине, приставил ко рту ладонь трубой и внятно сказал:
– Почем опиум для народа?
За дверью молчали.
– Папаша, вы пошлый человек! – прокричал Остап.

И.Ильф, Е.Петров. Двенадцать стульев.

С легкой руки знаменитых юмористов выражение "опиум для народа" знает и стар, и млад. Считается, что авторы бессмертного романа воспользовались определением религии, которое дал Карл Маркс. Понятно, что это определение негативно, так как изображает религию наркотическим дурманом, с которым нужно бороться. Однако при более тщательном анализе трудов основоположника марксизма мы увидим, что классик имел в виду нечто другое. Во введении к своей работе "Критика гегелевской философии права" Маркс писал, что "религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа".

Надо помнить, что в те времена восприятие слова "опиум" весьма отличалось от нынешнего. Тогда имелось в виду прежде всего лекарство, обезболивающее средство, приносящее пациенту пусть временное, но облегчение. Так и религия, по мысли Маркса, призвана преодолеть гнет природы и общества, под которым находится человек, преодолеть его беспомощность в сложившихся условиях. Или хотя бы создать видимость этого преодоления, ведь наркотик не лечит болезнь, а только снимает больОна (религия – Авт.) претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью // Введение к Критике гегелевской философии права. Почему? Да потому что, по Марксу, подлинная жизнь общества заключается в неправильных, извращенных социально-экономических условиях. Проще говоря – существуют угнетатели и угнетенные. Это и породило религию, которая призвана определенным образом интерпретировать сложившиеся условия, хоть как-то преодолевать "действительное убожество" человеческого бытия, т.е., по Марксу, выполнять идеологическую функцию. Конечно, Маркс не считал такую идеологию верной – но именно потому, что она порождена неверной экономической действительностью.

Кстати, еще до Маркса характеристику "опиум" к религии применяли Гейне, Гегель, Кант и Фейербах. Соответственно этот расхожий штамп был применен классиком совершенно естественно.

Безусловно, основоположники марксизма были атеистами. Однако их атеизм весьма специфичен. При внимательном анализе несложно заметить, что атеизм классиков резко контрастирует с антирелигиозностью многих их предшественников и современников. Маркс последовательно опровергал традиционный тезис атеизма "все от религии", в смысле – "все плохое, что существует в обществе, – от религии". При этом, конечно, он не мог принять и позицию клерикалов, что "все хорошее – от религии", так как, по его мнению, религия – не базис, а надстройка, следовательно, она не может дать социуму "все".

Что не нравилось Марксу и Энгельсу в радикальном атеизме? Прежде всего то, что религия объявлялась источником вселенского зла, на борьбу с которым следовало бросить все силы. При таком агрессивном подходе к религии, как отмечал Маркс, вне зоны удара находились истинные причины негативных явлений в обществе, которые надо было менять. В этом случае религия отмерла бы сама собой. Нужно было превратить критику неба – в критику земли, "критику религии – в критику права, критику теологии – в критику политики"*Введение к Критике гегелевской философии права. Иными словами, последовательная борьба с религией, полагает Маркс, должна завершиться созданием учения, направленного на ниспровержение тех условий, в которых человек является "униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом".

К сказанному остается добавить, что атеизм Маркса представлял собой вполне определенную форму псевдорелигиозного сознания: на место одной "идеологии" Маркс предлагал другую, основания которой к науке имеют достаточно отдаленное отношение. При этом, в отличие от христианских богословов, которые на самом деле никогда не восставали против науки и не стремились подменить науку религией, а лишь указывали на сущностное различие научного и религиозного знания, Маркс доказывал, что потребность в религии отпадет, как только отношения в обществе будут построены на прочном фундаменте научного коммунизма. Однако история показала, кто был прав...

Литература:

1. Маркс К. Критика гегелевской философии права //Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения. Издание второе. Т.1.

2. Булгаков С.Н. Карл Маркс как религиозный тип //Булгаков С.Н. Два Града. СПб, 1997.

3. Гараджа В.И. Религиеведение. М., 1995.

3
1
Сохранить
Поделиться: