Почему мы почитаем святых?

В Православной Церкви множество святых: одни жили в первые века по Рождестве Христовом, другие — практически наши современники. Одни были при жизни знатны и богаты, другие бедны, есть среди них монахи и многодетные, ученые и неграмотные. О ком-то мы знаем множество подробностей, о других — только имя. Церковь учит, что эти люди предстоят пред Богом и могут помогать нам, если обратиться к ним в молитве. Но зачем нам «посредники» в общении с Господом?

Кого Церковь признает святым?

Когда Церковь называет какого-то человека святым, что это значит? Святой значит Божий — тот, в ком действует Бог.

Святых канонизируют не для того, чтобы что-то «прибавить» в их небесной участи — Бог уже уготовал им блаженство. Церковь канонизирует святых как пример для других христиан: путь этого человека угоден Господу, вы можете научиться у него.

Чтобы «не ошибиться», Церковь не спешит официально прославлять в лике святых каких-то подвижников. Есть такая поговорка: «никого не называй блаженным до смерти». Это значит, что важно рассматривать жизнь человека целиком, по ее завершении. Иногда последние минуты решают участь души в вечности — вспомним благоразумного разбойника (а бывают, увы, и обратные примеры!). При этом важно понимать, что святой - не значит безгрешный. Понятия святой и безгрешный не синонимы, так же как не синонимы святой и бесстрастный, святой и никогда не ошибающийся. Святой — это кающийся грешник,где ключевым словом является «кающийся». Это человек, трезво оценивающий свое духовное состояние, видящий свои грехи и в своем устремлении к Богу желающий всеми силами от них избавиться. Святых канонизируют не за безгрешную жизнь, а за их подвиг во имя Христа.

После смерти человека для принятия решения о канонизации необходимо, чтобы его святость была подтверждена Самим Господом, например, через чудеса, происходящие по молитвам у могилы или останков святого или в ответ на обращение к нему. Свидетельства о таких чудесах тщательно фиксируются и анализируются, проверяется их достоверность. Также критериями для канонизации в зависимости от лика святости выступают нравственная непорочность, следование догматам и соблюдение канонов Православия, народное почитание и др. Отдельный пункт — мученическая кончина. При канонизации мучеников наиболее важен сам факт пролития крови за Христа. Все эти данные и сведения собираются, а специальная комиссия по канонизации решает вопрос о том, чтобы считать того или иного праведника святым.

Святые были водимы Святым Духом, но одновременно спорили друг с другом и совершали ошибки. В чем тогда их святость?

Святые — это «посредники» в разговоре с Богом? А почему нельзя обратиться к Господу напрямую?

Напрямую обращаться к Богу можно и нужно. Но Сам Господь еще в Ветхом Завете учит просить и молитв праведника. Например, в истории о праведном Иове. Когда друзья говорят, что это грехи Иова навлекли на него скорби, Господь гневается на них (Иов был праведен). Бог повелевает друзьям покаяться, принести жертву и... просить молитв Иова: И раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отторгнуть вас… (Иов 42:8).

О молитве праведников говорит и псалмопевец Давид: Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их (Пс 33:16).

Есть и другие подобные места в Писании. В Новом Завете апостол Петр вторит Давиду: Очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их (1 Пет 3:12). Апостол Иаков: Много может усиленная молитва праведного (Иак 5:16). И действительно, многие факты Священного Писания и Предания свидетельствуют о том, что Господь принимал во внимание то, о чем Его просили праведные люди.

Святые отцы объясняют это так: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена Божественная благодать: И славу, которую Ты дал Мне, Я дам им (Ин 17:22). Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить от греха, привести к Богу, он становится соработником Всевышнего, сосудом благодати Божией, которая начинает изливаться через него в окружающий мир. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой (Ин 7:38), — сказал Иисус Христос. И святой, чья вера деятельна, активна, ежедневно подтверждаема самой его жизнью, становится источником этой живой воды, благодати Божией для других людей.

Мы также верим, что после физической смерти душа человека продолжает жить. А значит, почивший праведник может продолжить помогать людям, которые молятся ему.

Принято в разных нуждах обращаться к разным святым. Разве это не язычество?

Опыт верующих свидетельствует о том, что некоторые святые еще при своей земной жизни помогали людям в определенных ситуациях. Например, целителями были великомученик Пантелеимон, бессребреники Косма и Дамиан, мученицы Зинаида и Филонилла и др. Не удивительно, что и после смерти к этим подвижникам обращаются в основном для помощи при болезнях. Воины просят заступления у воинов, моряки — у моряков. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мк 12:27), — говорит Христос. В церковном сознании святые воспринимаются как живые, реально существующие и находящиеся в общении с нами люди. Естественно поэтому в молитве святым учитывать имевшиеся у них во время земной жизни дары Духа Святого и особенности их служения. Одновременно не надо ограничивать святых в их милости: если вы привыкли к молитвенному общению с кем-то из них, можете смело говорить обо всем, что лежит на душе.

Таким образом, главным критерием помощи святых в тех или иных обстоятельствах нашей жизни выступает церковное предание, которое включает в себя молитвенный опыт многих поколений христиан. И, конечно, настоящим язычеством выступают суеверия, которые дают примеры «узкой специализации» святых, лежащие вне здравого смысла и церковного Предания. Например, когда говорят, что Иоанн Креститель, которому отрубили голову, благодаря этому помогает от головной боли.

О некоторых святых говорят, что они «сильные». Что это значит?

«Сильный» святой — это народное выражение, в Православной Церкви такого понятия нет. Всякий святой, к которому мы искренне обращаемся в молитве, откликается на наши просьбы тем или иным образом. То же можно сказать и о нашем отношении к святыням — маслу от мощей или лампады святого, освященным на их мощах предметах и так далее.

Любая святыня может принести нам духовную пользу, если мы принимаем ее с благоговением, но никакая, даже самая величайшая, святыня не будет во благо без веры и молитвы: Бог уважает нашу свободу просить Его помощи или отвергать ее.

У меня есть любимые святые, и я молюсь в основном им. Правильно ли это?

Некоторые святые нам ближе других — по характеру, церковному служению, аскетическим подвигам, обстоятельствам жизни. Естественно, к таким святым мы испытываем особенное влечение, нам хочется знать больше о них, чаще им молиться. Но хорошо всегда стремиться узнавать больше о разных формах святости, и на примере разных святых — о тех духовных подвигах и путях, которые приводят к Царствию Небесному.