Иисус Христос в конце Своего монолога, где тесно переплетены темы разрушения Иерусалима и конца света, говорит: бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк 21:36). Духовное же бодрствование заключается в том, чтобы люди не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими (Лк 21:34). В этой заповеди хранить бдительность и трезвение святые отцы и видят духовный смысл того, что дата конца света сокрыта от нас, а о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк 13:32).
Святитель Василий Великий объясняет это так: «умолчал Он (Господь. — Прим. ред.) о времени суда потому только, что не полезно было людям слышать о сем; ибо всегдашнее ожидание делает более ревностными в благочестии, а знание, что до суда еще долго, сделало бы более нерадивыми в благочестии, по надежде, что можно спастись, покаявшись впоследствии». В таком же ключе выдержаны размышления и советы других святых отцов и мыслителей Церкви. Для них вопрос о тайне даты Судного дня имеет прежде всего духовно-нравственное измерение: насколько полезно для духовной жизни знание о точном времени конца существования вселенной?
Вопрос о конце света тесно связан с вопросом о времени нашей смерти, ведь смерть — это своего рода индивидуальный конец света для каждого человека. Представьте себе, что вы точно знаете дату своей смерти. Допустим, она случится через тридцать или сорок лет. Как это знание повлияет на вас? Поможет ли оно, подстегнет ли к тому, чтобы ответственнее подходить к соблюдению заповедей и вести праведный образ жизни? Или повергнет в панику, ступор и отчаяние? А может быть, вообще не вызовет никаких изменений? На самом деле это знание мало что изменит. Человек и так знает, что смерть неизбежна, но боится этого знания и старается не задумываться о своей кончине. Защитные механизмы нашей психики блокируют осознание факта конечности нашего существования и подавляют экзистенциальную тревогу, которая является проявлением страха смерти. Эти психические механизмы будут работать и в случае, если человек точно знает дату своей смерти или конца света. Люди, как было ярко продемонстрировано в одном из недавних популярных фильмов, не хотят смотреть наверх.
Чтобы избавиться от тревоги и сделать жизнь полной и осмысленной, Священное Писание и святые отцы советуют не бежать от мыслей о смерти, а напротив — четко осознавать ограниченность нашего земного существования. Дата смерти при этом не имеет значения. Мы можем умереть через минуту, а можем прожить еще лет пятьдесят. Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь, — пишет автор Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 7:39). А практически наш современник, священник Александр Ельчанинов размышляет: «Многое облегчилось бы для нас в жизни, многое стало бы на свое место, если бы мы почаще представляли себе всю мимолетность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные. Как мы жалки в нашей успокоенности этой жизнью. Хрупкий островок нашего “нормального” существования будет без остатка размыт в загробных мирах. Нельзя жить истинной и достойной жизнью здесь, не готовясь к смерти, не имея постоянно в душе мысли о смерти — о жизни вечной».
С этим согласны и представители современной экзистенциальной психологии. Так, известный психотерапевт и публицист Ирвин Ялом пишет, что взгляд в лицо смерти может стать стимулом к более полному ощущению жизни. В своих выводах Ялом основывается на своем десятилетнем опыте работы с раковыми больными, многие из которых находились уже в терминальной стадии. «Вместо того чтобы погрузиться в парализующее отчаяние, многие из таких больных, напротив, резко менялись в лучшую сторону, — пишет он. — Они перестраивали свою жизнь, меняя приоритеты, начинали относиться к мелочам так, как они того заслуживают». Для иллюстрации своей концепции психолог приводит пример Пьера Безухова из романа Льва Толстого «Война и мир». Пьер встречается со смертью в плену у французов, когда он становится свидетелем расстрела своих товарищей и умудряется чудом избежать гибели. С тех пор герой романа полностью меняется и действует как человек, ощущающий полноту и смысл жизни.
Размышления о конце света полезны лишь в том отношении, что они напоминают нам о конечности всего земного и побуждают задуматься о неизбежности нашей собственной смерти, а значит — и о смысле жизни. Стремление же узнать дату последнего дня вселенной, вычислить времена и сроки (см. 1 Фес 5:1) не приносит ничего, кроме тревоги и уводит от главного — духовной сосредоточенности и спасения души.
