Почему Бог допускает?

Зачем Он допускает насилие, мученическую смерть? Библия учит, что причина человеческих несчастий в грехопадении, но неужели Всемогущий не знал о слабости людей? Тем более грехопадение было очень давно, а страдаем мы сейчас. 

На эти и другие «неудобные» вопросы о допущениях Бога готовы ответить священники. Перед вами широкий спектр проблем, волнующих не только сомневающихся, но и верующих современников.

Почему Бог допускает страдание?

Иерей Тимофей Скляр, клирик храма Всех Святых на Филевской пойме, г.Москва

Этот вопрос волнует человечество на протяжении всей его истории. Ведь если Бог благ по Своей природе, то как может с Его благостью сосуществовать страдание, боль, болезни, войны и прочие ужасы?

Для нас очевидным является тот факт, что причина страданий находится вне Бога. Он не желает страдания и оно чуждо Его замыслу о мире. Подтверждение этому мы находим на первых страницах книги Бытия, когда речь идет о творении мира и человека — все создание Божие «хорошо весьма» (Быт.1:31). Человек в своем первоначальном райском состоянии не знал ни болезней, ни голода, ни холода, ни страданий. Святитель Григорий Нисский говорит, что «в человеке страстность и поврежденность существует не от природы и не соединена с ним первоначально…но страсть превзошла в него уже после сотворения». Так, например, святитель Василий Великий утверждает: «Не считай Бога виновным в существовании зла…Зло есть лишение добра. Сотворен глаз, а слепота произошла от потери глаз». Таким образом, одной из главных причин существования страдания является уклонение человека от Бога, забвение Бога или незнание Его.

Появление страданий в мире связано с грехом первого человека и берет свое начало в его свободной воле. Все человечество несет на себе печать прародительского греха-поврежденность человеческой природы, которая, по словам Святых Отцов, заключается в тленности, страстности и смертности.

Книга Иова открывает нам еще одну важную причину возникновения страданий. Она находится не в Боге, не в человеке, а в диаволе. В его желании разобщить Бога и человека.  Преподобный Максим Исповедник пишет, что диавол причиняет человеку боль, «желая насытить собственную страстную ненависть к нам, чтобы душа, бессильно согнувшись под гнетом мучительных несчастий, отсекла от себя божественную надежду». Все беды в жизни Иова, по словам святителя Иоанна Златоуста, исходили от злобы диавола. Иов страдал именно потому, что был праведен: святость жизни вызывает зависть диавола.

Можно вспомнить о крестных страданиях Христа, о лишениях праведного Иова, о евангельском слепорожденном и о жизни множества святых, которые всю жизнь испытывали различные страдания. Очевидно, что не существует прямой связи между страданиями, которые испытывает человек и грехами, которые он совершил лично. Страдание во Христе может приобрести новый статус. Оно получает не только негативный смысл и связан с последствием греха, но получает позитивный смысл и может стать средством спасения. Однако нужно отметить, что страдание не является обязательным условием для спасения. Христос пострадал как раз для того, чтобы избавить нас от страданий. Жизнь со Христом в Царстве Небесном означает бесповоротный конец страдания души и тела, но для каждого человека это имеет лишь потенциальный вид. Страдание может быть использовано как средство для борьбы с грехом и страстями. Только во Христе и страдания, и их отсутствие могут принести человеку духовную пользу.

Очень часто человек страдает от того, что, казалось бы, другому человеку страданий не приносит. Страдания в таком случае находятся не вне человека, а внутри его. В неумении принимать жизненные обстоятельства и испытания, в желании иметь больше благ и удовольствий и т.д.

Апостол Павел дает нам очень простую заповедь, которая может значительно уменьшить душевные страдания – всегда радуйтесь, непрестанно молитесь и за все благодарите Бога. Вот основа борьбы со страданиями – терпение, надежда, молитва и любовь к Богу.

Для каждого человека страдание является испытанием, которое в зависимости от расположения человека к Богу может либо привести его к погибели, либо быть для него  путем спасения и святости. Рекомендую к прочтению книгу православного патролога Жан-Клода Ларше «Бог не хочет страдания людей», в которой подробно раскрывается православное понимание страданий в свете святоотеческого учения.

Почему Бог допускает существование зла?

Протоиерей Игорь Шумилов, настоятель храма Воскресения Словущего д. Васильевское Рузского района, Московская область

Есть хороший анекдот, который дает, на мой взгляд, исчерпывающий ответ на этот вопрос.

Люди просят священника освятить квартиру: 

— Батюшка, только вы нам её как следует освятите, очень хорошо, чтобы прямо всё-всё плохое из неё ушло.

— Прямо всё-всё плохое? — переспрашивает батюшка.

— Да, чтобы ничего плохого не осталось.

— Это можно! – отвечает священник, — но сами-то вы тогда где жить будете?

Так что этот вопрос следует прежде всего отнести к самому себе.

«Но не такой уж я и плохой! — скажет человек.  — Есть же великие злодеи».

А где мера? Где та грань, до которой Господь должен терпеть и после которой — не допускать? Мы должны определить её для Бога? Безусловно нет! Богу никто и ничего диктовать не может и тем более принуждать Его к чему-либо.

А где яснее всего выражена воля Божия? В Его заповедях. Но если человек возьмет Декалог (10 заповедей) и честно его примерит на себя, то будет вынужден признать, что несколько заповедей он точно нарушает. И значит Господь не должен допускать его существования. Ибо, с точки зрения Бога, нарушение Его заповедей  — это зло. И Господь это знает и прямо и говорит об этом: «…помышление сердца человеческого - зло от юности его…» (Быт.8:21)

Но зло бывает разное. Во-первых, это повреждение природы человека первородным грехом, за которое человек не несет ответственности. Затем уже личные грехи человека, зло, содеянное по его произволению, за что уже человек в ответе перед Богом.

Если не допускать существования зла вообще, то нужно просто уничтожить человечество. И в Священном Писании есть примеры «глобальных» наказаний от Бога. 

Во-первых, это потоп, где было уничтожено все человечество, кроме семьи праведника Ноя. Но зло проникает и в послепотопную жизнь. Повреждение человеческой природы остается (приведенная выше цитата, это слова Бога, произнесенные после потопа) и может быть исправлено только жизнью во Христе.

Во-вторых, это уничтожение Содома и Гоморры, городов, в которых не нашлось десяти праведников. Однако опять же, вышедшая из Содома семья праведного Лота несла с собою грех. Жена его, нарушив заповедь Божию, оглянулась на город, что, согласно толкованиям, означало сожаление об оставлении греховного места. И дочери Лота в последствии тоже совершили грех кровосмешения.

Вопрос существования зла неразрывно связан с наличием свободной воли у человека (и ангелов), но мы ещё знаем из Откровения, что в жизни Будущего Века добро будет отделено от зла окончательно и навсегда. Сейчас же Господь ожидает покаяния (перемены) на добро и Сам всячески этому способствует. «Придя же, рабы домовладыки сказали ему: Господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Матф.13:27-30)

Почему Бог допускает страдания детей?

Иерей Николай Петров, клирик храма святого благоверного царевича Димитрия при первой градской больнице г. Москвы, преподаватель Свято-Димитриевского училища сестер милосердия и Свято-Димитриевской общеобразовательной школы г. Москвы

Страдания людей на земле, и детей в том числе, связаны с греховным состоянием этого мира и человеческого рода. Все мы связаны между собой. Поэтому как в едином организме в той или иной части тела может проявляться болезнь, так и греховная болезнь человеческого рода может проявляться в разных местах, как во взрослых людях, так и в детях. 

Личной вины детей в их страдании, конечно, нет. Вина их родителей, возможно, и есть, но точно об этом никогда нельзя сказать. Хотя и бывает, что какие-то греховные привычки или склонности родителей передаются детям на телесном даже уровне. 

Дети могут страдать, болеть у любых родителей, даже у очень хороших, потому что грех находит себе выход. И дело не в том, что Бог допускает страдания детей. Болезнь любого из нас попускается как последствие свободного выбора человека, который Господь не отменил. Свободный выбор каждого из нас ведет к последствиям не только для кого-то одного, но для многих людей вокруг. Здесь на земле есть некая коллективная ответственность за происходящее, мы несем этот груз всех поколений. Нашей личной вины в этом может и не быть, но мы можем страдать от последствий человеческой свободы. Лишь после земной жизни каждый начнет отвечать только за себя и свои поступки. 

Если страдает ребенок, то без веры трудно принять, что его страдания не так страшны, потому что они временны. Мы не можем не сочувствовать боли детей, но осмыслить ее можно иначе в перспективе вечности и спасения души, ее очищения. Земные страдания любого из нас, в том числе и ребенка, конечны, они в любом случае проходят. 

Когда находишься рядом с тяжело болеющим ребенком, нужна вера, чтобы понять Бога, который любит наших малышей еще больше нас и все делает для нашего спасения. Переживания нас, взрослых, за детей зачастую связаны с тем, что нам самим больно. Но если знать и верить, что Господь любит наших страдающих детей гораздо сильнее, то это успокаивает, утешает и дает силы. 

Верующий человек не может сказать, что он любит кого-то, даже своего ребенка, больше, чем Господь. Спаситель умер на Кресте за нас — разве это не свидетельство Его любви? Мы доверяем Ему, знаем, что все, что он делает, совершается ради спасения. Даже если смысл страданий детей пока скрыт от нас. 

Пока мы живем еще здесь, а не в вечности, нам может не хватать веры, чтобы разобраться или увидеть, почему Бог допускает страдания детей. Любой стремящийся приблизиться к Богу, познать Его волю и любовь уже в этой жизни, начинает Ему доверять. И тогда, как ни странно, появляются не только силы, но и радость, вдохновение, чтобы разделить страдания ребенка, помочь ему, быть рядом с ним.

Почему Бог допустил грехопадение?

Свобода человека — таинственна и непостижима. Почему человек вдруг совершает тот или иной поступок? Если его можно жестко объяснить, то это уже не свобода, а обусловленное некоторыми причинами действие. Адам и Ева решили проявить свою свободу таким образом. Почему Бог должен был не допустить грехопадение? Непонятно. Он бы тогда противоречил Сам Себе: сначала дать свободу, а потом не допустить ее проявления. 

Да, Господь знает все. Но Промысел Его — это другое. Промысел — это когда зло, совершающееся по свободной воле кого-то, Бог обращает в добро. Промысел Божий действует не потому что нужно предотвратить зло или грех, задуманные людьми. Он может исправить уже совершившийся грех, обратить зло на пользу кому-то, но отменить сделанное по свободной воле человека он не может. Потому что тогда человек низводится на уровень какой-то марионетки, а Господь по-другому о человеке мыслит. 

Свобода, данная нам, — обратная сторона любви. Нельзя любить насильно. Нельзя заставить любить. Бог не хочет такой любви. Любовь проявляется в послушании, в отвержении себя, в какой-то жертве. Любовь человека до грехопадения была естественной, не выстраданной. Чтобы она стала такой сейчас, нужно пройти испытание, искушение. И даже если падаешь, не проходишь сквозь трудности достойно, то есть возможность покаяться, чтобы снова вернуться к этой любви. И такой путь особенно ценен, когда имея возможность отступить, мы остаемся верными, или же даже отступая, возвращаемся. 

Если человек хочет уйти из семьи, то он может это сделать. Он свободен. Но он может выдержать искушение и остаться. Может даже уйти, но затем раскаяться и вернуться, и отношения станут еще более крепкими в результате. 

Вопрос об ответственности Бога за грехопадение слишком философский. На него не существует четкого ответа, потому что мы живем в мире уже после грехопадения. Оно уже совершилось и иначе не будет. Грехопадение — настолько далекое от нас и абстрактное событие, что трудно понять, почему и как оно произошло. 

Мы вряд ли разберемся до конца, каким был рай, как конкретно происходило общение с Богом, как именно совершилось грехопадение и тем более почему. Можем лишь поразмышлять, потому что объективного знания об этих вещах нет. Но какой тогда смысл в вопросе, почему Бог допустил грехопадение? Зачем мы стараемся углубиться в такие далекие от нас предметы? Чтобы обвинить Бога и сказать, что все было неправильно изначально задумано? А если мы принимаем это, верим Богу, то стоит подумать, как поступать в нашей конкретной жизни. 

Результатом размышлений о смысле грехопадения не должно быть наше неверие. Если мы хотим понять, «оправдать» Бога, можно рассмотреть и более близкое и понятное нам событие. Например, когда страдания, пусть даже и ребенка, привели к каким-то хорошим результатам. Как например жизнь слепой с детства и парализованной с юности блаженной Матроны Московской. Ее пример, выбор пути святости значительно ближе к нам — любой может изучить, прийти и проверить. 

Почему Бог допускает мученическую смерть?

Чаще всего говоря о мученической смерти у меня как у священника возникает образ наших святых. И в этом измерении очевидно, что мученическая смерть — самое замечательное, что может быть с человеком. Господь сказал, что блаженны те, кого поносят за Его имя, проклинают. Здесь все понятно: путь на страдания и крест — осознанный выбор любящих Бога больше жизни. И Господь просто исполняет их волю. Святые сами радовались возможности пострадать, не избегали этого креста, а к нему стремились. Даже тот, кто в какой-то момент избегал, старался уклониться, потом преодолевал этот страх силой воли и шел на смерть за Христа, понимая, что это лучшее, что может с ним произойти. 

В наше время чаще всего под мученической смертью подразумевается смерть насильственная или же смерть, которой сопутствуют страдания. Возможно ли получить рациональное объяснение такой мученической смерти, особенно если вопрос этот звучит как претензия к Богу, как ропот на Его несправедливость и жестокость? Как мы, верующие, можем размышлять о смерти от страданий, смерти в мучениях?

Мы знаем, верим, чувствуем, что Господь всех нас любит, поэтому не просто допускает, а дает кому-то из нас, верующих или сомневающихся, возможность часть неправедной жизни искупить болью, страданиями перед смертью. К сожалению, часто мы забываем и не видим, как приходится отвечать за последствия своего свободного выбора и своих поступков. И без веры очень сложно осознать, что последствия эти могут ощущаться не только в этой жизни, на земле, но и в вечности. Господь предпочитает освободить нас от вечных мучений, чтобы мы здесь максимально очистились для той жизни. Проще понять, когда мучения связаны со страстями: человек чревоугодием или другими вредными привычками накликал на себя болезнь, беду. Но если он страдал, мучился здесь от последствий греха, то дальше Господь имеет возможность сказать, как и расслабленному, которому Он вернул здоровье: «Иди и больше не греши».  

Мученичество в тяжелой болезни может вдохновлять: не только сам человек зарабатывает себе венец, но и те, кто рядом с ним, приходят к настоящей вере через его страдания. Но бывает, что кто-то страдающий сам или находясь рядом с близким приходит к неверию. Мы свободны в нашем выборе и как обычно, бывает совершенно по-разному. 

Важнее всего, что сами страдания, с точки зрения христианской, не так страшны, потому что они временны. Мы придаем большое значение мученичеству перед смертью, потому что это последнее время человека на земле. Но все видится иначе, если посмотреть на мучения с точки зрения вечности. Когда человек уже умер, то он пребывает в вечности и ему уже не так принципиально, сколько он мучился — один день или годы. Душа его уже свободна от тела, поэтому конечные страдания и мучения не являются трагическими - они становятся таковыми только в перспективе бесконечности. Земные страдания проходят, а если они еще и приносят пользу душе в вечности, то слава Богу за них. 

Когда находишься рядом с близким, который страдает и умирает мученически, нужна вера, чтобы понять Бога, который любит наших близких еще больше нас. Все наши переживания зачастую связаны с тем, что это я так люблю человека, который страдает. Но если знать и верить, что Господь любит близкого нашего, страдающего в мучениях, еще больше, то это успокаивает и утешает. 

Верующий человек не может сказать, что он сам любит кого-то больше, чем Господь. Наша любовь эгоистична, потому что страдания мы пропускаем через себя: мучаемся, потому что близкий испытывает боль. А Господь любит просто, без оглядки на Себя. Если Он умер на Кресте за всех нас, то конечно, Он любит нас. И если уж Он допускает мучения человека перед смертью, то это не просто так. Для кого-то в этом мире любовь Божия, смысл мучений близких, детей могут быть скрыты нашими собственными грехами, окружающим миром, а в вечности Любовь явится со всей очевидностью.

Не верить будет невозможно, увидев эту Любовь лицом к лицу. 

А пока мы здесь и нам не хватает веры, то существуют страдания от таких вопросов. Если же хотя бы теоретически пытаться понять эту любовь Божию, то сосредотачиваешься не на вопросах и страданиях, а на доверии Богу и на том, чтобы быть рядом с болеющим человеком, помочь ему, разделить его временные мучения.