Еще одна старая как мир тема, по которой происходят регулярно жаркие споры — это какой политический строй, с христианской точки зрения, самый лучший — и вообще для всех, и конкретно для христиан. Правда, сейчас, по-моему, жар таких полемик заметно остыл по сравнению с началом 2000-х, но это временно. Думаю, еще не раз полыхнет.
Изложу свою позицию — естественно, частную, спорную и субъективную. И это, разумеется, именно приглашение к диалогу, некая «затравка» для обсуждения действительно очень важной темы (замечу, кстати, очень подробно разобранной в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»).
Сразу к делу: я считаю, что вопрос о наилучшей, с христианской точки зрения, форме правления — в принципе неразрешим. Сейчас объясню, почему.
Но сперва попробую сформулировать задачу.
Итак, дано: человечество, разделенное на страны и народы. Человечество состоит из людей, и каждый человек, во-первых, создан по образу Божию, то есть обладает свободой воли, разумом, творческим даром, нравственным чутьем, а во-вторых, из-за грехопадения прародителей обладает испорченной природой, то есть смертен, склонен ко греху, причем грешить нам всем гораздо проще, чем не грешить.
Далее: в силу вполне естественных рациональных причин (их можно назвать законами истории, психологии, социологии) в человеческом обществе возникают такие вещи, как власть и управление. При этом в разных странах, в разные эпохи форматы различаются — есть родоплеменное общество, есть монархия, есть полисная демократия, есть демократия европейского образца, а если посмотреть по другому измерению, экономическому, то имеем феодализм, капитализм, социализм и так далее. Для нас сейчас важно, что любая более или менее крупная человеческая общность структурирована политически и экономически, причем вариантов такого структурирования не так уж много, можно по пальцам пересчитать.
Далее: предположим, что речь идет о социуме, состоящим преимущественно из христиан (еще точнее — из православных христиан). Тогда вопрос нашей задачи звучит так: какой политико-экономический строй и какая форма правления будут для такого социума оптимальными? Оптимальными с точки зрения цели, стоящей перед каждым православным христианином — то есть подготовки своей души к общению с Богом в вечности. Методы такой подготовки известны: это вхождение в Церковь, участие в ее богослужебной и таинственной жизни, это соблюдение заповедей, борьба со своими грехами и страстями, это деятельная любовь, реализующаяся как в спонтанных, так и в организованных делах милосердия. И, конечно, это семейная жизнь, супружеская любовь, воспитание детей в вере.
Вот если такую цель ставить (имеем множество православных и думаем, как их следует политически обустроить, чтобы им лучше спасалось) — то что предпочтительнее? Капитализм, социализм, феодализм? Монархия, демократия, аристократия?
Это и есть, как мне кажется, постановка задачи.
Подчеркну: речь не об идеальном, а об оптимальном устройстве общества верующих христиан. Идеальное невозможно в силу греховности человеческой природы. Оптимальное устройство всё равно будет неидеальным. Идея заключается не в полном уничтожении, а в минимизации социального зла. Предполагается, что такая оптимальная форма общественного устройства существует.
Так вот, я думаю, что это ошибка, что такого оптимума не существует, а все предлагаемые конкретные варианты (чаще всего это православная монархия с многоукладной экономикой, но встречаются и «христианский социализм», и демократия с рыночной экономикой) не удовлетворяют заданным в условии требованиям.
Разумеется, строго доказать эту мысль невозможно. Тут можно лишь выдвинуть некоторые соображения в ее пользу.
Главная мысль: любая «оптимальная» модель может сработать в качестве оптимума лишь в ограниченном пространственно-временном масштабе. То есть то, что благотворно повлияет на общественные нравы в селе Верхние Запруды на протяжении 20 лет, приведет к совсем иным результатам в Санкт-Петербурге за пять лет.
Потому что само представление о том, что вот именно такая форма устройства социума была бы оптимальна, исходит из того, что социум состоит из людей такого-то типа, и именно для таких людей благотворнее всего, допустим, крепостное право. Или либеральная экономика с парламентской формой правления. Или система израильских киббуцев.
И чем меньше объем социума, тем, действительно, легче ему подобрать такую форму самоорганизации, при которой будут лучше всего достигаться заявленные цели. Но чем объем больше, тем неоднороднее становится общество, и поэтому в нем возникают те противоречия, те конфликты (в том числе идейные), которые в рамках предлагаемой политической модели не имеют разрешения.
И то же касается времени. С течением времени нарастает сложность любого социума, особенно учитывая, что замкнутых социумов не бывает (по крайней мере, лет уже сто), изменения у соседей неизбежно вызывают и внутренние изменения.
Вспоминаю гэг из старого фильма «Формула любви» — насчет того, что смысл жизни в Орловской губернии один, а в Смоленской-то совсем другой. Это шутка, кто бы спорил, но ошибкой было бы считать, что люди всегда и везде одинаковы, что если что хорошо там-то и тогда-то, то оно непременно сработает здесь и сейчас. Или за пять тысяч километров через полвека.
Поэтому под какую бы цель мы ни подбирали оптимальную политическую модель — она неизбежно рано или поздно перестанет работать, как планировалось. Любая политическая модель заточена на некие раз и навсегда заданные представления о людях, о культуре, о науке и технике, об экономике, о международных отношениях. Все эти политические модели (включая и демократию со свободным рынком) сформировались в те времена, когда жизнь менялась медленно. Но нынешняя жизнь меняется быстро, меняется непредсказуемо, и возврат к прежней медлительности и простоте возможен разве что в результате какой-то совсем уж чудовищной мировой катастрофы.
Возвращаясь к нашей задаче — поиску оптимального политического устройства для православных людей — констатирую, что эта задача не имеет решения. Во всяком случае, решения глобального — в масштабе страны, на века. Но отсюда вовсе не следует, будто здесь и сейчас (равно как и завтра, и послезавтра) невозможно жить по-христиански. Просто формат взаимоотношений с социумом и друг с другом христианам нужно выстраивать ситуативно. Не мечтая о том, как переделать мир или хотя бы построить Святую Русь, не планируя всех лечить одной таблеткой, а жить по-христиански в тех обстоятельствах, в какие нас поместил Господь Бог. И, вполне логично, что чем светлее будет у нас в душах, тем светлее станут и эти внешние обстоятельства. Но именно в такой последовательности, а не наоборот.
