Почему в мире существуют зло и страдание, хотя он сотворен всемогущим и всеблагим Богом? Почему праведники страдают, а отъявленные грешники и негодяи живут в довольстве и радости? Предельно упрощая, спросим: почему в жизни плохим людям хорошо, а хорошим людям плохо?
Эти и подобные им мучительные вопросы всегда в той или иной форме стояли перед людьми, и религиозные и философские поиски в истории культуры в немалой степени определялись «проблемой существования зла». Ведь если Бог всеведущ, то Он, во-первых, знает, как сильно страдают и мучаются сотворенные им существа. Во-вторых, как всемогущий, Он может сделать так, чтобы страданий и зла в мире не было. Если же Он этого не делает, то Он либо не всемогущ, либо не благ и не справедлив?
Теодицея – термин, который был введен выдающимся немецким философом Г.В. Лейбницем в XVIII веке, в трактате «Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и первопричине зла» (1710). Дословно теодицея переводится на русский как «оправдание Бога» или даже «суд над Богом». Так Лейбниц назвал те религиозно-философские учения, которые пытаются «примирить» наличие всеблагого и всемудрого Божественного Провидения с наличием зла в мире. Так что слово «теодицея» образовано от древнегреческих слов ὁ θεός (theos) – бог, и ἡ δίκη (dikē) – суд, право, справедливость, судебное решение.
Между тем, минус многих философских теодицей (в том числе и лейбницевской) в том, что они пытаются рациональными способами оправдать зло, представить его как необходимую составную часть мира, нужную для всемирной гармонии. Например, могут считать, что отдельные частные недостатки, «теневые стороны бытия» лишь усиливают и подчеркивают совершенство целого мира. Тот же Лейбниц доказывал, что, несмотря ни на что, мы живем в лучшем из миров (за что его потом едко высмеял Вольтер в своем знаменитом «Кандиде»). Подобные растворения мук и страданий отдельно взятого человека в мировой необходимости вызвали яростное отторжение у Ивана Карамазова: и действительно, как можно оправдать мировую гармонию или божество, которым нужны, например, смерть и страдания детей?
В христианстве, во-первых, считается, что Бог зла не создал и что не Он его виновник. Зло возникает из злоупотребления свободой сотворенных Им существ, которые вследствие грехопадения отпали от первоначального совершенства и Бога и теперь причиняют страдания себе и своим ближним.
Во-вторых, в то же время ни в коем случае нельзя отворачиваться от наличия зла и страданий в мире, чтобы «философски» не заболтать трагедию земного человеческого существования. Так страдающий библейский Иов все не мог согласиться с увещеваниями своих друзей и просил Бога ответить на свои полные боли вопросы. Иов никак не мог успокоиться, пока не увидел Бога («теперь же мои глаза видят Тебя – Иов. 42.5.»), пока не смирился, просто приняв даже то ужасное, что с ним случилось. Но ведь и Бог одобрил неукротимость Иова, то, что тот не стал утешаться рациональными аргументами своих друзей, призванных объяснить и словно бы оправдать его страдания: «Вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов – Иов. 42.7».
Кстати, мне кажется, что «книга Иова» – это и есть настоящая теодицея. С одной стороны, она показывает, что никакой суд над Богом невозможен и нелеп хотя бы в силу несоизмеримости судящего и Того, Кого пытаются оправдать. С другой стороны, она никак не отрицает, и напротив, даже подчеркивает и обостряет проблему существования зла и страданий в мире.
Вообще, видимо, потому о религии и говорят как о вере, а не о знании и науке. Видимо, подвиг веры заключается в («Верую, ибо абсурдно») доверии Божественному Промыслу и в уверенности, что в конечном итоге все, даже самые тяжелые страдания послужат во благо, если суметь их вынести до конца («Претерпевший же до конца спасется – Мф. 10.22»).
На анонсе фрагмент картины Иеронима Босха "Се человек"
