Как сообщает Fox News, монумент «Десять Заповедей», находившийся перед зданием Капитолия в в Оклахома-Сити, был демонтирован — чтобы перенести его на частную землю.
Это было сделано по решению Верховного Суда штата, который счел его размещение на территории, принадлежащей государству, неконституционным. Решение было принято по иску президента «Американского союза гражданских свобод» (ACLU) из Оклахомы Брэди Хендерсон.
Дело в том, что конституция штата говорит, что:
«Общественные деньги или собственность никогда не должны употребляться, применяться, жертвоваться или использоваться, прямо или косвенно, для поддержки какой-либо религиозной общины, церкви, деноминации или религиозной системы, или поддержки любого священника, проповедника, служителя или другого религиозного учителя или лидера, или религиозной организации как таковой»
С точки зрения ACLU, смысл этого установления понятен. Граждане не обязаны финансировать проповедь чужой веры — и земли, принадлежащие государству (например, общественные места) не должны использоваться для проповеди взглядов какой-то определенной религии. Ну в самом деле, допустим, Духовный Прорицатель Галактического Братства захочет возвести на общественной территории изображение Священной Летающей Тарелки. Люди, которые не являются адептами этого культа, будут совершенно справедливо недовольны. Вот и нехристиане могут быть недовольны тем, что на общественной территории присутствуют Десять Заповедей.
Может оказаться непонятным другое — а как же до сих пор тот же монумент не считался нарушающим конституцию? Почему люди только сейчас проснулись и обнаружили, что у них тут долгие годы попирается основной закон? Чтобы понять это, нам понадобится небольшой исторический экскурс.
Отделение Церкви от государства — традиция, восходящая к самому основанию США, более того, такое отделение впервые и складывается на американской почве. В Европе, откуда благочестивые пилигримы бежали в Америку, чтобы воздвигнуть там «сияющий город на холме», после вестфальского мира действовал принцип «чья власть — того и вера». Протестантские правители поддерживали протестантские церкви (соответствующих направлений), католические — католическую. На людей, которых в Британии называли «диссентерами», не-членов государственной церкви, налагались различные стеснения — от очень суровых, как на ирландских католиков, до относительно умеренных, как на членов различных протестантских групп. Например, чтобы занимать государственную должность, надо было обязательно быть членом официальной англиканской церкви.
В Новом Свете переселенцы — главным образом, протестанты различных направлений — должны были искать другие правила для того, чтобы жить в одном государстве. Это постепенно привело к формированию атмосферы религиозной терпимости — один из первых шагов тут совершила Ассамблея тогда еще британской колонии Мэриленд, которая в 1649 г. приняла Акт о Терпимости, гарантирующий веротерпимость ко всем христианам, признающим Троицу. В нем, в частности, говорилось: «Ни один человек, исповедующий веру в Иисуса Христа, не может быть гоним за свои религиозные убеждения... ».
В первой Поправке к конституции США, принятой в 1791 году, говорится:
«Конгресс не должен издавать никакого закона относительно установления какой-либо религии, или воспрещающего свободное исповедание всякой религии, или ограничивающего свободу слова и прессы, или право народа — мирно собираться, а также просить правительство о прекращении злоупотреблений»
Отделение Церкви от государства, в этом контексте, означало отказ от введения государственной церкви и отказ от принуждения в вопросах религии.
Однако принципиальное отсутствие государственной церкви не мешало США быть глубоко религиозной страной — более того, некоторые полагают, что именно свободная конкуренция между различными христианскими общинами сильно помогала делу. Президенты клялись на Библии, и, до самых недавних пор, подчеркивали свою набожность — в политических речах было совершенно нормальным сообщать, например, что «мои помощники и я всю ночь в молитве искали у Бога мудрости». Было не очень принципиально, к какой именно протестантской общине принадлежит кандидат — важно, чтобы он был известен, как человек набожный.
Такая ситуация — отсутствие государственной церкви при глубоко религиозной культуре в целом — приводила к тому, что «отделение церкви от государства» воспринималось скорее как «отделение конкретной религиозной общины», а не как «отделение христианской религии».
Как раз присутствие христианства как такового — призывание имени Божиего, молитвы, кресты, те же памятники с Десятью Заповедями — воспринимались очень хорошо, как часть американской идентичности, особенно, в эпоху холодной войны, когда Америка видела себя как оплот веры в Бога, противостоящий «безбожному коммунизму». Монумент с Десятью Заповедями был тем, что любые христиане, протестанты любых толков, католики или православные, воспринимают с одобрением. Да и иудеи тоже; число же иноверцев и безбожников было невелико.
Однако в последние десятилетия понимание того, что значит «отделение Церкви от государства» сильно изменилось. Выросло число нехристиан — для которых те же Десять Заповедей относятся к чужой традиции, и неверующих, в том числе активно, демонстративно неверующих, которые вообще смотрят на присутствие религии в общественных местах косо. «Отделение» стало пониматься не как «отсутствие конкретной государственной церкви», а как «отсутствие любой религиозной символики в государственных учреждениях», будь то Десять Заповедей, Рождественский вертеп или что-либо еще в этом роде.
Поэтому активисты различных антирелигиозных движений подают в суды и выигрывают их — поскольку христианство уже воспринимается не как то, что объединяет американцев, но как просто одна из религий.
Движение американской культуры в сторону всю большей дехристианизации, конечно, печально — но, как сказал один наш мученик большевикам, «вы победите, но после всех победителей победит Христос».
