В книге Уильяма Лобделла “Теряя веру”, о которой у нас уже шла речь, приводится еще один аргумент против веры во Христа - по американской статистике, верующие, заявляющие себя “рожденными свыше” (то есть пережившими сознательное обращение ко Христу) показывают примерно такую же склонность к аморальному и нехристианскому поведению, что и все остальные - уровень, например, разводов в их среде примерно такой же, что и в среднем по стране. Для Лобделла - и других неверующих - это служит аргументом против веры. Если бы Бог существовал, он бы сделал верующих в Него более нравственными, чем окружающие. Обратившись к любезному нашему отечеству, мы увидим примерно ту же картину - люди, причисляющие себя к православным, показывают ту же среднюю температуру по больнице, не отличаясь от населения в целом.
Доказывает ли это, что Бог не меняет жизнь верующих в Него? Для людей, жизнь которых радикально изменилась, когда они пришли к вере, для тех, кто знает, как изменилась жизнь других, такой вывод выглядел бы странным - и противоречил бы их опыту. О чем же говорит статистика?
Об одной очень важной вещи, которую нелишне напомнить. О разнице между “этническим христианством”, когда человек, называя себя христианином, говорит о своей принадлежности к определенной национальной культуре (русский - значит православный, поляк - значит католик, житель штата Арканзас - значит протестант, и притом “рождённый свыше”) и собственно покаянием и верой. Спасение - новые отношения с Богом через Иисуса Христа, которые меняют жизнь человека значительно сильнее, чем брак, или гражданство, или военная служба. Они не обретаются по умолчанию тем, что человек по рождению и воспитанию принадлежит к определенной культуре. Они предполагают личный выбор, личное покаяние и веру, личное намерение покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю.
Увы, самоидентификация человека как христианина ничего не говорит о его покаянии и вере. Может ли статистика увидеть тех, кто подлинно обратился? Отчасти. Мы можем посмотреть статистику не по самоназванию, а по частоте посещения богослужений. Это будет весьма грубым приближением - в США, где такая статистика собиралась, посещение богослужений может быть как проявлением искренней веры, так и социального конформизма. В американской глубинке слово “атеист” - до сих пор непристойное ругательство. Но все же некое приближение мы получим.
Если задать такой критерий, как частота посещения богослужений, мы уже получим другие результаты - поведение активных прихожан статистически отличается от поведения остальных. Среди тех, кто еженедельно посещает службы, разведенных 28%; среди тех, кто никогда не посещает - 49%. Поданныммногочисленныхисследований, более частое посещение церкви статистически коррелирует с заметно более низким уровнем самоубийств и злоупотребления алкоголем, более благополучной семейной жизнью и лучшим психическим и физическим здоровьем.
Довод Лобделла оказывается очевидно неверен, как только мы посмотрим статистику не по самоназванию, по а по реальной религиозной активности. К сожалению, у нас нет подробных данных по России; но один вывод, по-видимому, будут верен независимо от национальных особенностей.
Простое причисление себя к христианам, увы, ничего не изменит в нашей жизни - ни во времени, ни в вечности. “Этническое христианство”, как культурная принадлежность - явление, в котором, в принципе, нет ничего плохого. Но не следует путь его с верой во Христа, ведущей к вечному спасению.
Подлинная вера предполагает твердое намерение покориться заповедям Божиим, участие в литургической жизни Церкви, усердное стремление к тому, чтобы познать истину Евангельскую и жить сообразно ей.
