«Фома» собрал слова святых, которые были свидетелями эпидемий и бедствий, часто гораздо более страшных, чем нынешняя пандемия.
Святитель Филарет Московский (1783–1867)
Из проповедей во время эпидемий холеры в Москве
Примечайте спасительное действие покаяния. Примечайте необходимость молитвы во время общественных бедствий, и в особенности пользу молитвы, приносимой торжественно пред алтарем.
Не смотрите большими глазами страха, которые обыкновенно видят то, чего нет, и не видят того, что есть.
Исторгнем из сердец наших корень зол, сребролюбие. Возрастим милостыню, правду, человеколюбие. Прекратим роскошь. Откажем чувственным желаниям, требующим ненужного. Возлюбим воздержание и пост. Облечемся, если не «во вретище», то в простоту... Презрим забавы суетные, убивающие время, данное для делания добра. Умножим моления, тайные на всяком месте и во всякое время, общественные, по руководству Святыя Церкви. Употребим внимательно, благовременно, благонадежно, всегда благотворное и всецелебное врачевство, мирную, бескровную жертву, приобщением Пресвятого Тела и Крови Христовы.
Преподобный Иустин (Попович), Челийский (1894–1979)
Из эссе «Прогресс в мельнице смерти»
Какой-то космический заговор существует против нашей планеты, поскольку нигде во вселенной не умирают, как на земле. Остров смерти, единственный остров смерти, на котором умирают, — вот что такое печальная звезда наша. А над ней, вокруг нее и под ней кружат бесчисленные мириады звезд, на которых нет смерти, на которых не умирают. Со всех сторон бездна смерти окружает планету нашу. Где тот путь, который начинается на земле, а не ведет к обрыву смерти? Где то существо, которое может избежать смерти на земле? Все умирают, всё умирает на этом жутком острове смерти. Нет судьбы, печальнее земной, нет трагедии, отчаяннее человеческой.
Планету нашу постоянно опустошает общая хроническая эпидемия смерти; нет медицины, которая может нас спасти от этой эпидемии; нет карантина, где бы люди могли полностью очиститься от микробов смерти. Что есть жизнь человека на земле, как не постоянное судорожное сопротивление смерти, борьба со смертью и, наконец, поражение от смерти? Ибо мы в медицине, в науке, в философии побеждаем не самое смерть, а ее предтеч — болезни и недуги. Причем побеждаем их частично и на время. Что значат триумфы науки, философии, техники перед ужасным фактом всеобщей смертности всего человеческого? Не что иное, как лепет смятенных и перепуганных детей.
Священномученик Киприан Карфагенский (прибл. 200–258)
Из «Книги о смертности»
Кормчий узнается во время бури; воин испытывается в сражении. Нечем хвалиться, когда нет опасности. Истина выходит наружу во время столкновений с бедами.
Правда, некоторых смущает то, что нынешняя болезненная язва поражает наших наравне с язычниками: как будто христианин для того только и уверовал, чтобы бедствия не касались к нему, и он, при наслаждении мирским временным счастием, свободный от всяких зол, сохранен был для будущей радости! Смущает некоторых то, что нынешняя смертность есть общая для нас с другими: да что же в этом мире, пока по закону первого рождения остается еще общая у нас плоть, не есть общее для нас с другими? Доколе мы находимся здесь, в мире, дотоле мы связаны с родом человеческим одинаковостию плоти, а отделяемся духом. И потому пока это тленное не облечется в нетление и это смертное не облечется в бессмертие (1 Кор 15:53); пока Христос не приведет нас к Богу Отцу: до тех пор все немощи плоти будут для нас общи со всем родом человеческим. Так, тощая земля, не давши урожая, производит общий голод; так, при покорении какого-либо города неприятелем, все граждане подвергаются плену. Во время продолжительной засухи недостаток воды чувствуется одинаково всеми; когда разбивается корабль о скалы — все без изъятия, плывшие на нем, терпят кораблекрушение. Подобным образом глазная болезнь, лихорадочные припадки, расслабление всех членов не могут не быть общими для нас с прочими людьми, пока в этом веке мы носим с ними одинаковую плоть.
Не видна ли вся польза и необходимость настоящей моровой язвы, которая представляется столь страшною и жестокою, из того, что она исследует правоту каждого и испытывает помыслы человеческого рода, открывая, служат ли здоровые больным; любят ли искренно ближние родных своих; жалостливы ли господа к рабам, подвергшимся немощи; не оставляют ли врачи больных, умоляющих о помощи; укрощают ли свою свирепость жестокосердые; угашают ли в себе хищники, хотя из страха смерти, ненасытимый пламень гибельного сребролюбия; гордые, преклоняют ли свою выю; нечестивые смягчают ли свою дерзость; богатые, умирающие без наследника, отказывают ли что-нибудь бедным своим братьям?
Святитель Григорий Двоеслов (540–604)
Из «Речи к народу о смертности» во время чумы в Риме
Тогда как, возлюбленнейшие братия, мы долженствовали страшиться наказаний Божиих грядущих, по крайней мере, надобно устрашиться настоящих и испытанных. Вход к обращению должна открыть нам болезнь, и жестокость нашего сердца должно размягчить уже самое наказание, претерпеваемое нами. Ибо, как по свидетельству Пророка, предсказано: «про́йде меч даже до души» (Иер 4:10), — так вот и весь народ поражается мечом гнева небесного, и все падают от внезапного поражения. Смерти не предваряет болезнь, но даже замедлению болезни предшествует сама смерть. Каждый пораженный похищается прежде, нежели обращается к слезам покаяния. Итак, подумайте, каковым предстанет пред лицо праведного Судии тот, кому не было времени оплакать то, что соделал. Потому что жители не по частям вырываются, но равно все падают. Дома остаются запустелыми, на похороны детей смотрят родители, а их наследники впереди их идут к погибели. Итак, всякий из нас должен прибегнуть к слезам покаяния, когда имеем время плакать прежде поражения. Вспомним, что мы учинили по заблуждению и что совершили по нечестию, и накажем все это плачем. Предварим лице Его во исповедании и, как увещевает Пророк: «воздвигнем сердца наша с руками к Богу» (Плач 3:41).
Священномученик Дионисий Александрийский (190–265)
Из послания к Александрийцам во время чумы
Ныне всё — слезы, все плачут, город стонет от жалобных криков по причине множества умерших и ежедневно умирающих. И как написано ο первенцах египетских, так и ныне настал вопль великий. В городе нет дома, где не было бы умершего.
Весьма многие из наших братьев от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя и поддерживали друг друга, безбоязненно наблюдали за больными, неутомимо ухаживали за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, исполняясь страданиями других, привлекая на себя болезнь от своих ближних и добровольно принимая на себя их мучения.
Авва Дорофей (505–565 или 620)
…Всё, что отягощает нас, т. е. всё скорбное, бывающее к наказанию нашему за порочность нашу, как то: голод, мор, землетрясение, бездождие, болезни, брани — всё сие бывает не по благоволению но попустительно, когда Бог попускает этому находить на нас для нашей пользы. Но Бог не хочет, чтобы мы этого желали или этому содействовали. Например, как я сказал, бывает попустительная воля Божия на то, чтобы город был разорён, но Бог не хочет, чтобы мы — поскольку есть Его воля на разорение города — сами положили огонь и подожгли его или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Также Бог попускает, чтобы кто-нибудь находился в печали или в болезни, но хотя воля Божия и такова, чтобы он печалился, но Бог не хочет, чтобы и мы опечаливали его или чтобы сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он был болен, то не будем жалеть его. Этого Бог не хочет; не хочет, чтобы мы служили таковой Его воле. Он желает, напротив, видеть нас столь благими, чтобы мы не хотели того, что Он делает попустительно.
