В середине декабря 2010 года СМИ запестрели сенсационными сообщениями: будто бы Церковь намерена разрешить духовенству участвовать в выборах в органы государственной власти. И хотя, как всегда бывает с актуальным церковными новостями, все оказалось понято журналистами не совсем так, а в результате подано аудитории в совершенно противоположном ключе, сам интерес к теме оказался неслучаен. Никаких разрешений священникам участвовать в выборах Русская Православная Церковь на самом деле не давала, а новость возникла из обсуждения проблемы на заседании Межсоборного присутствия, и стала самым видимым, но отнюдь не единственным и не самым важным результатом работы этого сравнительно нового церковного органа.
Само Присутствие было создано в 2009 году как своего рода дискуссионная площадка, где представители духовенства и православные миряне могли бы не только обсудить наиболее острые для Церкви проблемы, но и сформулировать конкретные идеи по их решению, дабы затем эти идеи могли утвердить официальные церковные органы. Был образован ряд комиссий Присутствия, работа которых велась весь прошлый год. И вот наконец настало время подвести первые итоги, тем более что в феврале 2011 года ожидается проведение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, и именно там могут быть утверждены первые проекты решений, разработанных Присутствием.
Из множества тем, вынесенных на обсуждение и получивших в результате форму разработанных документов, пресса обратила внимание лишь на проект документа с привлекательным для СМИ названием «Практика заявлений и действий иерархов, духовенства и мирян во время предвыборных кампаний. Проблема выдвижения духовенством своих кандидатур на выборах». При этом даже этот документ многими был понят некорректно, а именно: как попытка разрешить священникам участвовать в выборах, хотя при прочтении текста целиком становится очевидно, что он, напротив, предлагает более жестко ограничить участие духовенства в политике.
Другие документы, посвященные таким важным вопросам как, например, организация церковной благотворительности или отношение Церкви к богохульству (в том числе в современном искусстве), прошли практически незамеченными. Но именно эти темы показывают, чем на самом деле реально живет сегодня Церковь и что сегодня волнует православных христиан.
Характерно, что на обсуждение Присутствия был вынесен целый ряд тем, недостаточно известных в светском обществе, и в то же время вскрывающих болезненные и не очень красящие Церковь стороны ее жизни. Сторонние пиарщики и рекламщики наверняка бы сказали, что о таких вещах лучше было бы молчать или пытаться решить их негласно. Однако Церковь пошла по другому пути, решив, что куда важнее преодолеть проблему, нежели демонстративно не замечать ее. Апостол Павел призывает христиан «не судиться у внешних», и в данном случае Церковь вняла призыву, постаравшись побороть свои трудности в рамках собственного института, однако скрывать правду и лакировать действительность она также не стала.
Понять, о чем говорилось на Межсоборном присутствии — значит отчасти понять современную церковную жизнь. Именно поэтому мы сделали попытку вкратце разобраться в этих темах, для чего предлагаем рассмотреть по очереди все документы, прошедшие обсуждение на пленарном заседании Присутствия.
По следам «Запретного искусства»
Название документа:
Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви.
Важные тезисы:
Богохульство, клевета и здоровая критика — не одно и то же.
Этот документ важен не только для Церкви, но и для общества, хотя со стороны может показаться, что его содержание — сугубо для внутреннего пользования, ведь значительную часть текста занимают определения понятий богохульства и клеветы. Однако споры вокруг выставки «Запретное искусство» и ряд схожих прецедентов сделали эту тему актуальной для весьма широких кругов, в том числе неверующих людей.
Распространен стереотип, что христианина обижает любое некорректное высказывание относительно его религии. На самом деле все не совсем так. Новый документ дает четкую формулировку, говоря, что «под богохульством (греч. βλασφημία, blasphemia) понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни». Таким образом, утверждение, что любая критика духовенства воспринимается Церковью как кощунство — неверно. Одно дело — оскорбление Бога, основ веры, и совсем другое, к примеру, просто анекдот про какого-то священника (пусть даже обидный, скабрезный и несмешной) и уж тем более обоснованная критика представителей Церкви или попытка вступить в дискуссию по религиозным вопросам.
В подготовленном Межсоборным присутствием документе, в частности, отмечается необходимость противостоять в правовом поле тем, кто совершает богохульные действия, однако там же говорится и другое: «Под предлогом противодействия богохульству или диффамации религии не должны преследоваться люди, допускающие критику религиозных мировоззрений. Например, если в рамках богословского или мировоззренческого диалога под сомнение будет поставлен божественный характер тех или иных представлений одной из религий или незыблемость понятий нерелигиозного мировоззрения, то это не должно вести к преследованиям или призывам к правовым санкциям».
Собес для Церкви
Название документа:
"Временное положение о социальной и материальной поддержке епархиального клира, причта, сотрудников церковных учреждений, духовных учебных заведений и их семей".
Важные тезисы:
Церковь обязана заботиться о тех, кто посвятил жизнь служению ей.
Может показаться, что составлявшие документ церковные люди в данном случае говорят о каких-то дополнительных материальных благах для себя любимых, но на самом деле этот текст — откровенное признание в собственном великом грехе. Человек, отдавший годы церковному служению и оказавшийся абсолютно никому не нужным нищим стариком — это, увы, часть реальности, не с лучшей стороны представляющая его собратьев-христиан. И немалых усилий стóит одно лишь признание себе в том, что так бывает сегодня недостаточно редко.
Проблема материальной поддержки причта остается больным местом церковной жизни еще с советских времен. Пресловутые «попы на мерседесах» составляют весьма незначительную часть духовенства — куда ближе к его среднестатистическому портрету сельских священник, социальный работник или сторож при храме, судьба которых не сулит ни больших доходов, ни пенсии, ни, что особенно важно для многодетных семей, дополнительных пособий в случае потери кормильца.
В советские годы духовенству в принципе не полагалась пенсия по стажу, но и сейчас зарплаты, а значит и будущие пенсии, особенно на далеких провинциальных приходах, подчас серьезно отстают от светских. Еще хуже обстоят дела с помощью вдовам и сиротам священников, а также пожилым церковно- и священнослужителям. Конечно, во многих епархиях уже давно действуют системы их социальной поддержки, кассы взаимопомощи и так далее. Во многих, но, к сожалению, не во всех. Сам факт того, что все еще бывают случаи, когда люди многие годы служившие Церкви остаются никому не нужны, и живут исключительно благодаря помощи простых прихожан, весьма красноречиво говорит о том, что верить в Христа и жить по Его законам — большой труд.
Новый документ откровенно признает эти проблемы и утверждает, что их решение должно носить общецерковный характер. В частности, предлагается разработать систему социального страхования служителей и работников под централизованным контролем Патриархии. Одновременно жестко указывается на недопустимость существования большой разницы в зарплатах причта одного прихода, то есть настоятель не может получать значительно больше, чем диакон или работник свечного ящика.
Собственно, во многом проект этого документа — яркое доказательство того, что Церковь не избегает критики и не пытается закрыться от нее. А также еще один пример того, что христианская община — это не святые, а такие же грешники, как и все остальные, но все-таки имеющие надежду на покаяние и старающиеся исправить жизнь.
Выход в свет
Название документа:
"Общественная деятельность православных христиан"
Важные тезисы:
Допустимы разномыслия, но не аморальные поступки.
Этот короткий документ важен тем, что предлагает еще раз подчеркнуть: во множестве вопросов культурной, общественной и политической жизни Церковь не навязывает верующим какой-то общей точки зрения. Более того, участие в позитивных общественных начинаниях Церковью только приветствуется, ведь, по словам апостола, среди христиан надлежит быть разномыслиям и это нормально.
«Православный христианин может участвовать в любой общественной деятельности во всём ее современном многообразии, в том числе совместной с иноверцами и атеистами, если она преследует цели, не противоречащие Священному Писанию и Преданию, и осуществляется благими и законными методами», — говорится на страницах документа.
Особое внимание уделяется организациям, напрямую называющим себя православными. К сожалению, так как использовать это слово может любой желающий, нередко под вывеской Православия ведется самая разная, порой незаконная и даже антихристианская работа. Именно поэтому в проекте документа особо указано на необходимость вести деятельность таких организаций в согласии с церковным священноначалием.
Документ призывает православные общественные организации на основании свободного выбора согласовывать свою работу с духовенством, а представителям духовенства, в свою очередь, напоминает о недопустимости навязывания общественным организациям своей личной позиции в качестве общецерковной.
Также предлагается объявить недопустимым для христианина участие в общественных структурах, напрямую проповедующих грех и попирающих мораль.
В конце документ отмечает: «Общественная деятельность не должна вносить в души православных христиан ненависть и уныние. Следует отметить, что главной целью христианской жизни является, по слову преподобного Серафима Саровского, стяжание в своем сердце благодати Духа Святаго: “Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся”».
О батюшках и матушках
Название документа:
"Критерии хиротонии безбрачных лиц, не состоящих в монашестве".
Важные тезисы:
Личную жизнь надо устраивать до принятия сана.
Перед принятием сана православный священник имеет возможность выбора: либо предварительно жениться, либо выбрать монашеский путь, который предполагает не только безбрачие, но и, к примеру, отказ от материальных благ, а также почти военное послушание начальству. На практике же нередко применяется и третий способ — вступление в ряды так называемого целибатного духовенства.
Целибат — это неженатый священник, который в тоже время не принял на себя монашеских обетов. Еще в первое тысячелетие христианской истории в Западной Европе утвердился принцип обязательного безбрачия для любого священника. Ныне этот принцип сохраняется в католицизме: за редчайшим исключением, все католические священники — целибаты. Однако Православная Церковь всегда относилась к подобной практике весьма осторожно, и большинство православных священников всегда составляли люди семейные.
Особенно актуальной эта проблема стала в последние годы, когда необходимость в священниках значительно выросла, и рукополагать стали, в том числе, достаточно молодых людей. Нередкой стала ситуация, когда уже принявший сан неженатый человек понимал вдруг, что он поспешил, и это создавало немало проблем в его духовной и личной жизни.
Новый документ предлагает ввести серьезные ограничения для неженатых людей, желающих принять сан, но не становиться при том монахами. Например, такой человек не может быть моложе тридцати лет, должен обязательно иметь духовное образование (семинарское или академическое) и другие. Масса предложенных фильтров призвана, в первую очередь, оградить человека, пожелавшего принять сан, от возможного неверного решения, помочь ему лучше разобраться в себе.
О священниках в парламенте
Название документа:
"Практика заявлений и действий иерархов, духовенства и мирян во время предвыборных кампаний. Проблема выдвижения духовенством своих кандидатур на выборах".
Важные тезисы:
Духовенству лучше не ходить в политику
Этот документ, пожалуй, наделал больше всего шуму не только в церковных кругах, но и в светской прессе. Все дело в том, что журналисты решили, будто его задача — разрешить духовенству участвовать в выборах. На самом деле все оказалось не так.
Вообще опыт присутствия Церкви в выборных органах власти весьма широк. Представители духовенства были и в царской Государственной Думе, и в годы перестройки на съездах народных депутатов. В частности, в 80-е годы народным депутатом был будущий патриарх, а тогда митрополит Ленинградский Алексий. Но самый яркий пример — это, безусловно, архиепископ Кипрский Макариос Второй. С 1960-го по 1977-й год, в тяжелейшие для Кипра времена, сразу после обретения островом независимости, владыка Макариос занимал пост президента молодой республики. И хотя такое совмещение светской и духовной должности натолкнулось на непонимание, в том числе со стороны многих верующих, Православные Церкви сочли это допустимым, а итоги правления президента-архиепископа нельзя назвать плохими.
Трагического опыта участия Церкви в политике также достаточно, и можно твердо сказать, что весь он основан на случаях, когда служение Христу отодвигали на второй план, выдвигая на первый сиюминутные политические задачи.
Печально известен расстрел войсками мирной демонстрации петербургских рабочих 9 января 1905 года. Одним из виновников случившегося называют организатора демонстрации, вошедшего в историю под именем попа Гапона, но мало кто знает подробности о судьбе этого человека. А ведь священник Георгий Гапон начинал свою работу в профсоюзном движении с благих целей — стремления к социальной справедливости. Однако в какой-то момент отец Георгий отказался исполнить волю Святейшего Синода и вступил в конфликт с Церковью, отдав предпочтение политическим задачам. Следом было Кровавое воскресенье, а потом и гибель самого Гапона от рук коллег-революционеров.
В современной практике Русской Православной Церкви священникам запрещено участвовать в выборах. Проект нового документа также содержит утверждение о том, что «иерархи и священнослужители не могут выдвигать свои кандидатуры на выборах в любые органы представительной власти любых стран и любых уровней (общегосударственные, региональные, местные)». В отдельной сноске оговаривается, что в случае крайней необходимости исключительное разрешение может дать лишь непосредственно Священный Синод или Синод самоуправляемой Церкви.
При этом православные миряне могут полноценно участвовать в политической деятельности, самостоятельно выбирая для себя партию и политическую платформу. Для них единственным ограничением является собственная совесть и христианские заповеди.
"О памяти новомучеников"
Название документа:
Предложения Церкви, государству и обществу относительно увековечения памяти новомучеников и пострадавших в годы гонений.
Важные тезисы:
О новомучениках должна говорить не только Церковь.
История репрессий в СССР, а также отношение к ним общества остается для постсоветского пространства одной из наиболее острых тем. В этих непрекращающихся спорах у Церкви есть своя позиция и свои аргументы, ведь достаточно сказать, что со времен языческого Рима нигде столь активно не лилась кровь христиан, и в то же время нигде не появлялось сразу так много святых мучеников за веру, как это случилось в СССР. А потому сохранить их память, их опыт, а затем передать всё это потомкам — важнейшая задача не только Церкви, но и общества.
Опыт новомучеников особенно важен еще и потому, что эти новые святые имели свое особое отношение к происходящему в жизни страны. Характерно, что многие из них открыто говорили о своей аполитичности, а обвинения в антисоветской работе были для них результатами следственных фальсификаций. Подчас именно право говорить о своей вере, с христианских позиций оценивать происходящее и иметь возможность молиться было главным, а то и единственным требованием верующих людей к власти. Новомучеников сложно назвать врагами Сталина, уж скорее их стоит назвать сторонниками Христа.
Проект документа предлагает Церкви уделять больше внимания сохранению памяти новомучеников: освящать в их честь храмы, составлять службы — ведь молитва составляет основу внутрицерковной жизни. Параллельно авторы документа предлагают Церкви обратиться к обществу и государству с призывом активизировать научную работу по изучению истории репрессий, дабы современное общество могло максимально объективно воспринимать те времена. В документе указано также на необходимость честно, объективно и в то же время активнее, чем сейчас уделять внимание этой теме в школьных уроках, касаясь в том числе истории религиозных гонений в СССР.
О церковных разделениях
Название документа:
"О принятии в лоно Церкви обращающихся из расколов"
Важные тезисы:
Церковь борется с расколом, а не с раскольниками.
К сожалению, вопрос о церковных разделениях остается весьма болезненным и актуальным. Наиболее тяжелая ситуация — в Украине, где сейчас действует целый ряд крупных неканонических православных групп. Их непрерывное противостояние канонической Церкви осложняет не только политическую жизнь страны, но и религиозный выбор людей, ведь за информационными войнами и дискуссиями на непонятные богословские темы трудно различить подлинный смысл существования Церкви и христианства.
В проекте документа, посвященного принятию людей из различных неканонических групп, еще раз прозвучала позиция Церкви по отношению к тем, кто самостоятельно отделился от нее. Этих людей нельзя считать врагами, для православных они всё равно должны оставаться братьями по вере, пусть и пребывающими в разделении. И хотя среди них есть люди, яростно ненавидящие Церковь, ко всем ним следует относиться по-братски, понимая, что и между братьями бывают конфликты, но превращать их в кровопролитие — грех.
Сам проект документа подробно расписывает порядок принятия в Церковь представителей неканонических групп. В нем предлагаются ответы на сугубо внутрицерковные, но в то же время важные вопросы: необходимо ли совершать повторное крещение, как относиться к тем, кто принял сан в неканонических общинах, не имеющих связи с Церковью, и так далее.
Пожалуй, из всех проектов Межсоборного присутствия именно этот документ вызвал наиболее острые споры среди богословов и специалистов по церковному каноническому праву. Но в этом, собственно, нет ничего удивительного, ведь речь идет именно о проекте документа, вынесенном на публичное обсуждение.
О делах милосердия
Название документа:
"О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви".
Важные тезисы:
Социальной работы должно стать больше.
Милосердие и благотворительность — неотъемлемая часть церковного служения, участвовать в котором по мере сил должен любой христианин. Это не пустые слова, а реальность современной церковной жизни. Поэтому во многом документ «О принципах организации социальной работы» лишь фиксирует уже имеющую место практику.
В первой части текста еще раз приводится краткий богословский обзор отношения христианства к милосердию и помощи ближним. Отмечается, что само это понятие значительно эволюционировало с ветхозаветных времен: для христианина не важна национальность, вера или убеждения человека, попавшего в беду, потому как христианство в принципе не может в этом вопросе делить людей на «своих» и «чужих», «ближних» и «дальних».
Отмечая, что «христианство свободно от юридического принуждения к благотворению», документ тем не менее напоминает, что благотворительность — это своего рода предвосхищение Царствия Божия в нашей реальности, а потому «милосердие заложено в природе Церкви, оно является неотъемлемым выражением самой ее сущности».
«Христианин должен видеть в каждом человеке, обращающемся в Церковь за помощью, не просто «социальную категорию», а личность, со своей историей жизни, духовным путем, то есть человека, созданного по образу Божию, памятуя, что в образе нищих приходит к нам Сам Христос».
Документ также предлагает ряд мер по организации общецерковного служения милосердия. В частности, предлагается ввести в духовных школах курс «социальная работа на приходах», а приходам рекомендуется активно предоставлять свои помещения для собраний групп взаимопомощи, групп милосердия и добровольцев.
Инфографика в печатной версии статьи выполнена на основе Устава Русской Православной Церкви и Положения о Межсоборном присутствии. Составитель Игорь Гаслов.
Фото www.pariarchia.ru
