Быть счастливым, жить интересную жизнь, совершать открытия — какое отношение ко всему этому имеет философия? В 2025 году в издательстве «Прометей» вышла книга «Философия: нескучный учебник». Ее автор, Дмитрий Гусев — доктор философских наук, профессор МПГУ, рассказывает, что философия — это не сухая, безжизненная и бесполезная наука, а живые знания, которые — ни больше, ни меньше — помогают человеку стать человеком. Публикуем отрывок из книги — античный философский прием на все времена:
По преданию кто-то из друзей Сократа спросил оракула (предсказателя), кто из греков самый мудрый. Оракул ответил: «Сократ». Когда этот ответ передали Сократу, он удивился и сказал: «Как же так, я знаю только то, что я ничего не знаю, а оракул объявил меня самым мудрым?» После некоторого размышления он сказал: «Кажется, я понимаю, о чем говорил оракул, — я-то знаю о том, что ничего не знаю, а другие даже этого не знают». Как это понимать? (...)
- Человеку, который привык к миру, жизни, самому себе, может казаться, что все просто, ясно и понятно, он может думать, будто бы все знает.
- Однако такое его «знание» является призрачным и представляет собой самообольщение: привычка к чему-либо никак не означает, что это и является истиной.
- Получается, что человек на самом деле ничего толком не знает, но ему кажется, что знает, а в результате он не знает того, что он ничего по-настоящему не знает.
- Он не знает своего незнания.
- Философ же как раз знает о своем незнании. Именно такое знание (знание о собственном незнании) и является самым ценным на свете знанием или подлинной мудростью. (...)
Когда человеку все «понятно» и «просто», когда он все «знает» и «понимает», он никуда не движется, не меняется, как бы погружаясь в некий «сон» или «обморок» ума и души и проживает всю жизнь так и не «просыпаясь» и не «приходя в сознание». Это «сонное» или «обморочное» состояние может казаться вполне нормальным, естественным, обычным и даже вполне комфортным.
В таком состоянии находятся все не наделенные разумом и свободной волей объекты и существа окружающей нас живой и неживой природы, и если человек хочет быть именно человеком, а не одним из этих неразумных объектов и существ, то его задача — не «спать» и не пребывать в «обмороке», а, наоборот, «бодрствовать» и «быть в сознании».
смотрите также:
Полный гид по русской философии ХХ века: от Соловьева до Лосева
Роль и значение философии, помимо всего прочего, состоит еще и в том, чтобы «растормошить» человека, «пробудить» его ото «сна», помочь «очнуться» от «обморока» и с помощью знающего незнания перейти к новой жизни — полноценной и осмысленной.
По Сократу философ не может показать людям истину, так как и сам не знает наверняка, где она, в чем заключается и что собой представляет, но он может подтолкнуть человека к поиску истины. (...)
Вам, скорее всего, приходилось когда-то с кем-то о чем-то спорить. Зададимся вопросом: если мы в споре или дискуссии будем говорить нашему оппоненту: «Ты не прав, все не так», — то велика ли вероятность, что он ответит следующим образом: «Ой, оказывается я не прав, а я и не знал об этом, спасибо тебе за то, что ты мне об этом сообщил, теперь буду знать, как я заблуждался»?
По всей видимости, все будет иначе — чем больше мы будем ему говорить, что он не прав и заблуждается, тем только более твердо он будет стоять на своей точке зрения. Как же быть в таком случае?
Считается, что Сократ создал удивительный метод ведения спора, или беседы, а также метод философствования, который называется майевтика (греч. maieutike — повивальное, или акушерское, искусство, искусство помощи при родах). Свое название этот метод получил по той причине, что философ, согласно утверждению Сократа, не может родить истину, но может помочь ее рождению в уме и в сердце человека путем приведения его к пониманию собственного незнания.
Смысл данного метода состоит в том, что в беседе или споре Сократ ничего не утверждает и не отрицает, а только задает своему собеседнику вопросы, но задает их так, чтобы он в результате понял, что ничего не знает из того, о чем, как ему казалось ранее, он хорошо знает.
Приведем пример использования на практике метода майевтики.
Сократ спрашивает некоего человека:
— Знаешь ли ты, что такое добро и зло, что хорошо и что плохо?
— Конечно же знаю, Сократ, — уверенно отвечает он, — кто же этого не знает!
— Тебе повезло, — говорит Сократ, прикидываясь, — ты вот знаешь, а я не знаю. — Так ты спроси меня, Сократ, я тебе все рассажу!
— Правда, расскажешь?
— Конечно же, расскажу!
— Ну ладно, тогда скажи мне, например: лгать, или обманывать — это хорошо или плохо?
— Конечно же плохо, Сократ, обманывать — это плохо, и все это знают!
— Хорошо, я понял: обманывать — плохо. Но вот теперь скажи: если, например, мать обманывает своего ребенка, говоря ему, что лекарство сладкое, хотя на самом деле оно горькое, лишь бы он его выпил и выздоровел, — она в этом случае поступает хорошо или плохо?
— В этом случае она поступает хорошо, — уже в некотором замешательстве говорит собеседник Сократа.
— Значит, обманывать все же хорошо? — спрашивает его Сократ.
— Ну да, хорошо, — еще в большем замешательстве отвечает его собеседник.
— Постой, ты же сначала сказал, что это плохо, — говорит Сократ.
— Ну да, плохо, — отвечает тот.
— Так все же хорошо или плохо — вновь спрашивает его Сократ.
— Теперь уже и не знаю, Сократ, запутал ты меня совсем, вернее, сам я запутался, — отвечает человек, признавая, таким образом, что именно не знает о том, о чем совсем недавно думал, что хорошо знает. (...)
Если вам придется когда-либо с кем-то о чем-то спорить, попробуйте применить сократовский метод майевтики — ничего не утверждать и не отрицать, тем более не говорить вашему оппоненту, что он не прав, а только задавать ему вопросы таким образом, чтобы он через некоторое время понял, что толком ничего не знает об обсуждаемом предмете, хотя ранее был уверен в своем знании о нем. (...)
Итак, чтобы что-то узнать, надо знать, что ты ничего не знаешь, чтобы что-то понять, надо понимать, что ты ничего не понимаешь, чтобы стать лучше, надо видеть, насколько ты далек от совершенства. Кстати, религия (в развитых своих формах) говорит человеку примерно то же самое: для того чтобы стать лучше, надо понять, насколько ты плох; без осознания этого невозможно никакое совершенствование: сначала действительное понимание своего несовершенства, потом искреннее раскаяние в своих безобразиях и, наконец, подлинное преображение, или «второе рождение», — от жизни полубессознательной к жизни, наполненной неиллюзорным смыслом и по-настоящему счастливой.
Читайте также:
Как быть достойным счастья? Парсуна доктора философских наук Романа Светлова
