Вопрос читателя:
Друзья зовут меня в католическую общину, она у нас небольшая. Все мы верим во Христа, но я запутался. Я крещён в православии, но почему ортодокися — истина? Почему лучше поклоняться по православному обряду, чем по католическому? Есть ли для Господа разница, кто католик, а кто православный?
Даниил
Ответ священника:
Здравствуйте, Даниил!
Очень глубокий и хороший вопрос Вы задали.
Из Вашего письма я понял, что центральным в данном случае Вы считаете обрядовый вопрос. Дескать, если ты крестишься слева направо и сидишь во время службы на лавочке, то ты уже автоматически становишься католиком. Если же ты совершаешь крестное знамение справа налево и стоишь во время богослужения, то ты уже православный. Это не совсем так, Даниил. Вернее — совсем не так. Допустим, в католической церкви существуют униатские структуры, в которых верующие совершают богослужение по восточному обряду, но при этом являются католиками и признают над собой власть Римского епископа. Бывает и наоборот: в Западной Европе некогда существовали православные приходы, которые служили службы «по-западному».
Так что различия между нами и католиками, Даниил, — намного глубже и, чтобы попытаться в них разобраться, нужно тщательно изучать, во-первых, церковную историю и, во-вторых, догматическое богословие.
Одним из центральных догматических вопросов, по которому мы затрудняемся найти общий язык с богословами Римской католической церкви, — это вопрос о Filioque (с латинского — «… и от Сына»). С Вашего позволения, приведу ниже рассуждения митрополита Иоанна (Зизиуласа) по этому поводу:
«Слово Filioque — ‘и от Сына’ — было добавлено в текст Символа веры представителями Западной Церкви. Оно подразумевает, что Дух Святой исходит не только от Бога Отца, но также и от Сына.
Анализируя учение о Filioque, необходимо рассматривать два аспекта. Первый из них — канонический, в рамках которого исследуется историческое развитие данной доктрины, второй рассматривает её [доктрину] с точки зрения её истинности, то есть соответствия подлинному христианскому учению о Боге. Чтобы понять, насколько важным является этот вопрос с богословской точки зрения, нам предстоит вновь сравнить богословие блаженного Августина и отцов Каппадокийцев, поскольку западные христиане используют наследие блаженного Августина для оправдания Filioque, в то время как восточные христиане опираются на труды Каппадокийцев, чтобы Filioque отвергнуть.
Начнем с рассмотрения канонических и исторических аспектов данного учения. Идея о том, что Дух Святой исходит от Сына так же как и от Отца, существовала на Западе уже в IV веке. Она встречается в творениях святого Амвросия Медиоланского и не несёт в себе при этом никаких богословских проблем. Преподобный Максим Исповедник в своем письме к Марину (VII век) пишет, что слово Filioque использовалось в Риме, но при этом не входило в противоречие с православным вероучением. Итак, никаких богословских проблем данное слово не создавало вплоть до VII века, когда оно — в силу определённых политических причин — стало камнем преткновения для западных и восточных христиан.
Filioque было впервые добавлено в текст Символа веры в Испании в VI веке на Соборе в Толедо. Король Реккаред, который только что перешёл из арианства в православие, для борьбы с арианским вероучением искал новые способы утверждения божественности Сына. Ему показалось, что Filioque может помочь ему в этом, поэтому он созвал собор, во время которого в текст Символа веры было добавлено это слово. Это было сделано для того, чтобы сделать бОльший акцент на равенстве Сына Отцу. Таким образом, дело обстояло более или менее безобидно.
Восстание франков, которое возглавил Карл Великий, привело изменению политической обстановки на европейском континенте. Карл хотел стать новым правителем Римской империи. Этому препятствовал византийский император, который рассматривал Константинополь в качестве Нового Рима, а себя — римским императором. Намереваясь начать военную кампанию против Византии, Карл Великий использовал доктрину Filioque для того, чтобы объявить византийцев еретиками и посредством этого сплотить своих воинов перед началом боевых действий. Таким образом, эта заимствованная богословская концепция была положена в основу противостояния между Западной и Восточной частями Средиземноморья.
В самом Риме поход Карла Великого рассматривали как угрозу. Так Папа Лев III был против внесения Filioque в текст Символа веры и, таким образом, выступил на стороне византийцев. По его распоряжению были изготовлены и повешены на Базилику в честь святого апостола Петра две мемориальные доски, на которых был выгравирован текст Символа веры без Filioque. Конечно же, в дальнейшем эти скрижали были сняты со стен храма. В 1982 году в Риме во время конференции по Константинопольскому собору, отец Ив Конгар, богослов Римской католической Церкви, предложил вернуть эти мемориальные доски с текстом Символа веры без Filioque на их законное место, но его идею никто не поддержал.
Вплоть до XI века Filioque оставалось типичной особенностью церкви франков. Но успехи, которых добился Рим в Болгарии, привели к усилению его противостояния с Константинополем. В 1014 году было достигнуто соглашение о том, что коронация императора Фредерика IV состоится в Риме, но только при условии, если в Символ веры будет включено слово Filioque. Рим согласился исполнить это требование, руководствуясь принципом политической целесообразности, Filioque стало частью Символа веры и с того времени западная церковь отстаивает это учение. В 1054 году, когда между Римской и Константинопольской церквями произошел раскол, папская анафема, возложенная на алтарь храма Святой Софии кардиналом Гумбертом, содержала обвинение, которое вряд ли может считаться поздней западной вставкой, в том, что именно представители Восточной церкви в своё время исключили слово Filioque из текста Символа веры!
На протяжении следующих столетий представители Западной церкви продолжали выдвигать против Восточной церкви это обвинение и, таким образом, факт вставки в текст Символа веры слова Filioque был постепенно позабыт всеми на Западе. В то время споры о Filioque были в самом разгаре. Западные богословы использовали аргументы блаженного Августина, которые позже были развиты Фомой Аквинатом, для того, чтобы доказать, что люди не принимающие учения о Filioque, являются еретиками. На Востоке же с той же интенсивностью развивалось противоположная точка зрения, отрицавшая Filioque. Каждая из сторон обвиняла другую в ереси и так продолжалось веками.
В качестве богословской проблемы Filioque вновьвышло на первый план уже в двадцатом веке, когда русские эмигранты во Францию принесли на Запад богословие славянофилов. Яркий представитель этого направления, Владимир Лосский, в качестве главного объекта критики избрал учение о Filioque и это способствовало возобновлению противостояния. Сейчас, когда мы задаём вопрос об коренных отличиях востока и запада, первое, что приходит на ум, — это Filioque. Канонический подход к изучению данного явления порождает проблемные вопросы. Обладает ли любая Церковь правом вносить изменения в Символ веры, ведь этот текст был утверждён Вселенским собором, на котором присутствовали представители всех церквей. Ни одна из церквей не может в одностороннем порядке изменять церковное вероучение без одобрения всей Церкви».
(John D. Zizioulas. Lectures in Christian Dogmatics / edited by Douglas Knight. — T&T Clark, 2008. — 75-77 pp. Перевод мой)
И далее митрополит Иоанн рассуждает о богословских проблемах, вытекающих из учения о Filioque.
И таких спорных вопросов, Данил, ни один и даже не два, потому, думаю, Вам не стоит торопиться принимать предложение Ваших товарищей. Лучше вместо этого заняться изучением христианского вероучения, истории Церкви и сравнительного богословия. Пользы от этого может быть намного больше.
Пусть Господь Вам поможет!
