Когда после февральской революции 1917 года на разных национальных территориях Российской империи задули «ветры свободы», на Украине помимо прочего началось и движение за создание своей автокефальной церкви, независимой от Русской. В годы Гражданской войны при покровительстве петлюровской Директории возникает так называемая Украинская автокефальная православная церковь, канонически никем не признанная.
Впрочем, она и не могла быть признана, учитывая то, как там в 1921 году были хиротонисаны или поставлены в епископы первые «иерархи» самопровозглашенной церкви. Дело в том, что епископскую хиротонию согласно церковным канонам могут совершать только другие епископы. В то же время никто из архиереев Русской Православной Церкви в украинском псевдособоре не участвовал. Сторонники автокефалии долго искали хотя бы одного епископа, который бы к ним присоединился, но так никого и не смогли уговорить. В итоге участники собора сами совершили хиротонию в епископы новой «церкви» одного из своих предводителей, причем это «архиерейское» поставление было совершено вопреки всем каноническим правилам. В частности, на нового «архиерея» были самовольно возложены мощи (рука) жившего в 15 веке священномученика Макария, митрополита Киевского. Этот же фокус был проделан и во время их следующей «епископской» хиротонии. За все это сторонники новой «церкви» получили ироническое название «самосвятов».
Почему же при епископской хиротонии согласно церковным канонам обязательно участие других епископов? Дело в том, что епископы – это преемники апостолов. От самих первых посланников Иисуса Христа, до наших дней, сквозь века и тысячелетия идет в Церкви непрерывная череда рукоположений в епископы. И весь епископат через эту непрерывную цепочку рукоположений имеет благодатную связь с апостолами, а через них – со Христом. Ведь по слову Господа Церковь пребудет до скончания веков, а значит – нужны те, кто заменит собой апостолов и будет осуществлять их функции преемственно и неизменно. Непрерывное преемство необходимо для хранения Святого Духа и канонического порядка в Церкви.
Русское слово епископ – это древнегреческое слово ὁ ἐπίσκοπος (episkopos), которое переводится как блюститель или хранитель. Древнегреческое ὁ ἐπίσκοπος образовано от глагола ἐπισκοπέω, который можно переводить как«смотреть», «производить осмотр», «посещать», «исследовать», «призирать». Вот и получается, что епископы – это своего рода хранители Церкви.
В священнической иерархии епископат – это высшая, третья степень церковного служения после диаконов и пресвитеров (священников). Епископы могут совершать все семь Таинств Церкви. В Русской Православной Церкви они назначаются из монашествующих (черного духовенства). Также епископы также именуются архиереями, то есть старшими иереями или священнослужителями.
Таким образом, высшую управленческую власть в Церкви апостолы вручили своим преемникам – епископам. Другие чины священнической иерархии являются лишь помощниками епископа в церковном управлении.
Также следует знать, что архиепископ (от греч. ἡ αρχή – «власть» и ὁ ἐπίσκοπος) – это старший епископ, церковная правительственная степень, следующая перед митрополитом. Митрополитами же (древнегреч. ὁ μητροπολίτης происходит от ἡ μητροπολις – столичный город, матерь городов) называли епископов главных городов в провинциях, которые имели под своим началом нескольких подчиненных им епископов, управляющих епархиями. Впоследствии так стали называть епископов, которые управляли крупными епархиями. В настоящее время в нашей Церкви титул «митрополит» является почетным званием (отличительная черта митрополита – белый клобук), следующим после титула «архиепископ».
На заставке: фрагмент фото Юлии Маковейчук
