Загрузка...
Приблизительное время чтения: 4 мин.
В пьесе Берхольда Брехта «Взлёт и падение города Махагони» один из героев приговаривается к смертной казни за то, что у него нет денег. Перед казнью он задает свой последний вопрос: «Вы что же, совсем не думаете о Боге?»
Мне кажется, что в этом вопросе содержится нечто важное, что относится и к нашему времени, которое пытается выработать чисто посюсторонний взгляд на мир, человека и общество, упуская при этом из вида другую существенную перспективу. Ведь существование, направляющее себя только лишь исходя из категорий действия и потребности, теряет свою ориентацию, становясь беспощадным делом власти и злоупотребления властью, проводя жесткую границу между сильным и слабым, имущим и неимущим, дееспособным и ограниченным.
«Вы что же, совсем не думаете о Боге?» - Действительно, имеют ли сегодня люди опыт присутствия Бога настолько, что они могли бы быть в наше время близки к Нему? Не испытывают ли многие, скорее, отдаленность Божию, или даже, пользуясь выражением философа Мартина Бубера, «Божественную тьму»? Жива ли среди современных людей вера в Бога, или мертва? При том, что подавляющее большинство современников в Европе, Америке и России в той или иной мере признает существование Бога, вместо того чтобы опытно познавать Его, люди переживают сейчас драматическую утрату отношений с Ним, такую потерю связи с запредельным, какой еще не знала христианская история. В своей повседневной жизни наше общество практически полностью обходится без религии. Мы живем во все более секуляризирующемся и воспринимающим себя секулярным окружении, в мире и культуре, отчуждающих себя от Бога и пытающихся понять и обосновать себя как чисто посюсторонние. Теряются основополагающие ценности, а ориентация в экстремально плюралистическом обществе становится все более затруднительной.
Современные кризисные потрясения нашего общества являются следствиями различных проектов и тенденций прошлого. Одним из важнейших проектов такого рода представляется провозглашенная Ф. Ницше смерть Бога и идеал сверхчеловека. Потрясенный исчезновением Бога безумец вопрошает в «Веселой науке»: «Как сумели мы выпить море? Кто дал нам губку чтоб стереть горизонт? Что мы сделали, когда Земля оторвалась от Солнца? Куда она мчится теперь? Куда мчимся мы? Прочь ото всех солнц? Не мечемся ли мы без конца? Взад-вперед, туда-сюда, во все стороны? Есть ли еще верх и низ? Не блуждаем ли мы в бесконечном небытии? Не дышит ли на нас пустота? Не становится ли все холоднее? Не сгущается ли ночь, все темней и темней?»
Но этот проект направлен не только на то, чтобы описать отсутствие Бога, но и на Его отвержение. Последствия потери отношений с Богом, с запредельностью и поддерживающим связь с ней христианством описывается Ницше с помощью весьма сильных образов: Он говорит о потере центра, о шатании, о бессмысленных неконтролируемых падениях и дезориентации, влекущей за собой утрату способности к будущему. Тот, кто потерял ориентацию сегодня, не способен формировать будущее. Формировать может только тот, кто обладает масштабами формирования. Способность к ориентации и способность формирования будущего неразрывно связаны друг с другом.
Все это очевидным образом проявляется в жизни конкретно взятого человека. Ввиду почти бескрайнего ассортимента самореализации в обществе потребления потеря перспективы запредельного ведет к временной ограниченности и возникновению доминирующей над всеми другими эмоциями боязни пропустить что-нибудь в данный момент. Последствием такого восприятия жизни как раз и становится утрата собственной и общественной способности к формированию будущего. Общество становится «клубом присутствующих», то есть собранием, которое занято только самим собой здесь и сейчас, исключая из своего поля зрения «отсутствующих», то есть людей будущего. Будущее - не сила, которую можно бросить на чашу весов, у несуществующего нет лобби, а еще не рожденные бессильны. Перед этим вызовом сейчас стоят культура и Церковь, для которых в одинаковой мере важно стать лоббистами будущего, с силой бросив на чашу весов этого мира свое видение достойного человеческого будущего.Распад религиозного порядка угрожает также и порядку культурному. Институции утрачивают свою актуальность, внутренние подпорки общества складываются и исчезают, утрата ценностей, в начале почти незаметная, постепенно нарастает, грозя утратой самой культуры. Вследствие потери ориентации на запредельное и способности к ориентированию, люди все более фиксируются на своем чистом настоящем, одновременно теряя отношение к будущему и право на него. Уже классик учения об обществе и государстве А. де Токвиль видел эту взаимозависимость, отмечая, что «как только люди становятся неспособны выстраивать свои основные надежды на базе далекой перспективы, они начинают требовать мгновенного исполнения своих желаний. И поскольку они больше не верят в вечную жизнь, они действуют так, словно бы им оставалось жить всего один день».
