Как вычислили дату Рождества? История одного Дня рождения
За три столетия до Рождества в Александрию приехали 72 образованных иудея, которые должны были проделать гигантский труд — перевести с еврейского языка на греческий всю Библию. По Преданию, среди них был человек по имени Симеон. Когда он переводил книгу пророка Исайи и дошел до слов:
«Се, Дева приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (глава 7, стих 14), произошло событие, определившее всю его дальнейшую жизнь.
Вопрос был в слове «дева». В еврейском оригинале стояло «алма». В принципе, на греческий язык его можно перевести и как «девственница», и как «молодая женщина». В последнем случае она не обязательно может быть девственницей — просто женщина замужнего возраста. Симеон, не задумываясь, поставил в греческом тексте «молодая женщина», тем более, что для обозначения девственности еврейская Библия, как правило, использует другие слова. Переводчику явился Ангел и повелел изменить текст и поставить «девственница». Более того, он обещал Симеону, что тот не умрет, пока своими глазами не увидит исполнение этого пророчества...
А через триста лет в маленьком иудейском поселке Вифлеем появился на свет Младенец. И когда на сороковой день Он был принесен Матерью в Иерусалимский Храм, Симеон увидел и Деву, и Еммануила. Хотя Дитя звали Иисус, Симеон понял, почему в пророчестве стояло имя Еммануил, которое означает «с нами Бог» — ведь Симеон держал Его в руках. Бог стал Человеком.
День рождения — грустный праздник?
По сравнению с другими великими событиями из жизни Христа, Его День Рождения христиане стали отмечать очень поздно. Например, достоверно известно, что Воскресение Спасителя праздновали уже сами апостолы. Первые христиане праздновали также Вознесение Господне, Крещение, День сошествия Святого Духа на апостолов. Однако упоминание о Рождестве Христовом впервые встречается лишь в III веке. Чем же объяснить эту «забывчивость»? Как можно не помнить, не отмечать такую дату?
Сейчас такое поведение первых христиан кажется действительно странным, ведь почти для любого человека день рождения — это главный праздник в году. Что же говорить о Дне Рождения Богочеловека, Спасителя мира? Почему дата Его рождения оказалась в «забвении»? Почему евангелисты Матфей и Лука, которые рассказывают о Рождестве, не называют эту дату, хотя, например, в Евангелии от Луки есть много других точных датировок? Была ли логика в этом «умалчивании»? И если да, то какая?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо, во-первых, посмотреть на историко-культурную среду, в которой родился и жил Иисус. А во-вторых, на те условия, в которых проходила проповедь христианства после Его Воскресения — в I — II вв.
У иудеев и язычников было разное отношение ко дню рождения. И если язычники обязательно устраивали широкое и веселое празднование в честь появления на свет нового человека, то евреи попросту не отмечали этот день. Например, в Библии только три раза встречается упоминание о праздновании дня рождения. Сперва — египетский фараон, затем — жестокий гонитель иудеев, правитель Сирии — Антиох, и, наконец, — Ирод Антипа (сын царя Ирода Великого). Последнее «гуляние», кстати, окончилось казнью Иоанна Крестителя (Евангелие от Марка, глава 6, стихи 17-29).
Неужели иудеи настолько равнодушно относились к своим детям, что даже не замечали их рождения? Напротив. Парадокс в том, что из всех древних народов израильтяне наиболее трепетно относились к деторождению. Главный нерв и смысл Ветхого Завета — это ожидание обещанного Богом Мессии-Спасителя. Обещание того, что Он придет, было дано первым людям сразу же после их грехопадения. И потом на страницах Священного Писания много раз подтверждается, что Мессия родится в среде иудейского народа. То есть любая израильтянка рассматривалась как потенциальная мать Мессии. Все девушки в 14 лет обязательно выходили замуж. Несчастной считалась та женщина, которая не могла иметь детей. Если в семье рождался малыш, то славилось не само событие рождения. В ребенке прославлялся израильский Бог именно такой смысл имеют все религиозные обряды, которые совершались над новорожденным в первые сорок дней его жизни.
Казалось бы, одно другому не мешает. Почему нельзя одновременно и праздновать день рождения, и прославлять Бога? Дело в том, что в религиозное сознание израильтян Библией была «вложена» мысль о врожденной греховности человека. Если люди уже рождаются с чем-то, что заставляет их в дальнейшем страдать и грешить, то зачем же отмечать день, который положил начало всех скорбей и страданий?
Евангелисты были иудеями, с молоком матери впитавшими культурные и религиозные традиции Израиля. Этим и объясняется отсутствие в Священном Писании точной даты рождения Христа. Первоначальным ареалом распространения христианства вне Палестины были также иудеи, которых называют иудеями диаспоры, или рассеяния. Поэтому неудивительно, что Рождество отсутствовало в перечне христианских праздников первых двух веков.
Конечно, это не единственная причина, по которой первые христиане не знали такого праздника. Как это было и со многими другими событиями, их волновала не хронология, а сам факт Рождения Спасителя. А если Он родился, значит, был распят, умер и воскрес. И проповедь апостолов — это прежде всего проповедь не о Рождестве (это было очевидно для всех христиан), а о Воскресении. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... и если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1-е Послание к Коринфянам, глава 15, стихи 14, 19). Такую лаконичную и жесткую характеристику апостол Павел дал христианству, из которого вымарано Воскресение Христа.
Таким образом, для христиан первых двух веков достаточно было просто факта Рождения Христа. Специального праздника, посвященного этому событию, не было, и основой церковной жизни являлось переживание Воскресения Спасителя. Но вот уже в начале III века христианский писатель Климент Александрийский говорит о том, что он знает людей, которые с тщательностью стараются определить не только год, но и день Рождения Иисуса.
Переживание праздника
Что же произошло? Как ни странно, но у истоков празднования Рождества лежали внешние и совсем не романтичные обстоятельства. Во II веке в церковной среде стали распространяться лжеучения, которые получили название гностических (от греч. «гносис» — знание). Это была попытка совместить христианство, язычество и греческую философию. Составлялись самые фантастические религиозные системы, заимствованные из мифологии, египетских и восточных верований. Гностики — бывшие язычники — считали, что они не обязаны с принятием христианства оставлять свои прежние теории. Напротив, они хотели с их помощью истолковать христианство «в высоком и совершенном смысле». Отсюда утверждение, что они обладают истинным знанием (гносис), в отличие от якобы ложно перетолкованного христианами учения Иисуса.
Все эти системы очень трудно классифицировать. Объединяло их одно — мифологизация образа Иисуса Христа, отрицание того, что Бог реально стал человеком. То есть отрицалась принципиальная идея христианства — уникальность личности Иисуса Христа как единственного пути спасения. Гностицизм явился серьезной опасностью для Церкви. В полемике с ним был установлен праздник, который получил название Явление (греч. — Епифания). Этот праздник был двуединым. Отмечалось и рождение Христа, и Его Крещение. Как писал один из отцов Церкви Иероним Стридонский, «в рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно, а в Крещении совершенно». Действительно, только после Крещения в возрасте тридцати лет Христос начинает Свое общественное служение. Праздник Богоявления отмечался 6 января (по юлианскому календарю).
В IV веке (по разным данным в 336 или в 353 годах) в Римской Церкви Рождество было отделено от Крещения. Соответственно, 25 декабря стали отмечать Рождество, а 6 января — Крещение. Кстати, праздник Крещения Господня не перестал называться Богоявлением. Несколько позже практику раздельного празднования приняла и Восточная Церковь. Это решение было окончательно закреплено на II Вселенском Соборе в 381 году.
Но почему Рождество было перенесено именно на 25 декабря?
В конце декабря, в дни зимнего солнцестояния римляне совершали сатурналии — празднества в честь бога Сатурна (Dies Natalis Solis Invicti — «день рождения солнца непобедимого»). В те же дни по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. Истоки этих праздников понятны: солнце начинало расти, а день прибавляться. После того, как в начале IV века император Константин Великий прекратил гонения на христианство, Церковь воспользовалась этими празднествами для утверждения веры в Богочеловека. Полемика с языческими культами солнца слышна в песнопениях Рождества Христова, где о Нем говорится как об «Истинном Солнце», «Солнце правды», озарившем Своим рождением затянувшуюся зиму язычества.
Получается, христиан заставили праздновать Рождество внешние обстоятельства, и не будь гностиков, Сатурна и Митры, не было бы и праздника Рождества? Нет. Дело в том, что церковные праздники, в отличие от, скажем, революционных, — это не просто воспоминание о событии, а непосредственное его переживание. В этом смысле можно говорить о праздновании Рождества и первыми христианами, хотя они не интересовались датой рождения Христа и не знали пышного богослужения. Но именно для того, чтобы защитить свое переживание праздника рождения Богочеловека от людей, которые не признавали реальность Боговоплощения, Церкви пришлось вспомнить дату Рождества. А в полемике постепенно развилось и богослужение этого дня, утверждавшее догмат о том, что Бог стал реальным, а не «призрачным» человеком. И главной причиной совмещения Рождества Христова и рождения солнечных языческих богов было не стремление к какому-то внешнему политическому преодолению язычества, а твердая вера христиан в то, что все чаяния язычников, выраженные в культах Сатурна, Митры и любых других, получают свое разрешение только во Христе.
А как появилась дата Рождества – 7 января?
Многие из нас слышали про "старый" и "новый" стиль и несовпадение календарей. И уж точно все задавались вопросом: почему "у нас" Рождество Христово празднуют 7 января, а не 25 декабря? Дело в том, что Русская Православная Церковь не приняла переход на григорианский календарь (так называемый новый стиль), установленный в России в 1918 году. А так как григорианский и юлианский календари расходятся на 13 дней, то и день празднования Рождества отличается теперь на это же количество суток: 7 января — это и есть 25 декабря по старому стилю. Подробнее о разнице календарей смотрите здесь:
Зачем Бог стал человеком?
Что касается отношения к языческим культам, то христианство пошло здесь проторенным путем. В истории религий существует такой феномен: когда какая-то религиозная традиция хочет укорениться, то как опору она использует более древние религиозные традиции и праздники. Более того, оказывается, что язык веры (культовый, символический) вообще очень схож в различных религиях. Вся разница в содержании. Богослужение Рождества, используя старые культовые формы, утверждает принципиальную новизну произошедшего события. Христиане верят, что в этот день родился не очередной божок, ответственный за движение солнца, а Сам Творец солнца. Во времени родился Творец времени, человеком стал Создатель человека. И что было уж совсем немыслимо для языческой мифологии — для того, чтобы Ему родиться, нужно согласие и участие человека.
Рождение без участия мужчины знали на тот момент практически все религиозные системы. Можно указать на мифы, где говорится о чудесном рождении героев и великих людей, например Диониса, Ромула, египетских фараонов, и т. д. Чем же отличаются эти легенды от Рождества Христова? Тем, что в языческих мифах рождались человекобоги, а христианство утверждает, что в Вифлееме родился Богочеловек. И разница здесь совсем не в словах.
Когда читаешь тексты рождественской службы, то не можешь отделаться от мысли о видимом противоречии. С одной стороны, Неприступный, Невместимый Абсолют — Бог Библии, Которого «нельзя увидеть, чтобы не умереть». И с другой стороны, беззащитный Младенец, Который требует ухода и заботы, Которого пеленает Мария и кладет в ясли (кстати, библейские ясли — это не детская кроватка, а кормушка для скота в хлеву). Но этот Младенец и есть Тот Самый Бог.
Каков же смысл произошедшего? Зачем Бог стал Человеком? Уже во II веке св. Ириней Лионский ответил на этот вопрос так: «Бог соделался человеком, дабы человек смог стать богом». Вот уже почти две тысячи лет Церковь в разных формах повторяет эти слова, чтобы выразить сущность христианства. Апостол Павел назвал вочеловечение Бога — Его «самоуничижением», «самоумалением». Но для того, чтобы человек смог взойти на Небо — Небу надо было опуститься на землю.
Какого числа родился Христос?
Если внимательно читать Священное Писание, то празднование Рождества 25 декабря выглядит не таким уж надуманным. Там есть информация, на основе которой можно приблизительно вычислить день рождения Иисуса. Дело в том, что вместе с Десятью Заповедями Моисей получил от Бога на горе Синай еще много религиозных и гражданских установлений. Одно из них касалось Скинии Завета — помещения, где как раз и хранились скрижали с теми самыми Десятью Заповедями. При Скинии должны были постоянно находиться служители для принесения утренних и вечерних жертв Израильскому Богу, для чтения положенных молитв и т. д. — священники. Так образовалось ветхозаветное священство и богослужение. Причем священство в Ветхом Завете было потомственным, и принадлежало оно исключительно колену Левия.
Царь Давид разделил священников на 24 чреды (смены), чтобы каждая семья могла послужить в Храме. Получается, что каждой чреде доставалось по две недели служения.
Евангелие от Луки начинается с благовещения Ангела священнику Захарии о том, что у его неплодной жены Елисаветы родится мальчик Иоанн — будущий Креститель Господа. «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой череды, именем Захария... Однажды, когда он в порядке своей череды служил перед Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения...» Дальше следует явление Ангела и благовестие о рождении Иоанна Предтечи (Евангелие от Луки, глава 1, стихи 5-25). Но нас интересует сейчас не это. Захария был из Авиевой чреды, а ей выпал жребий служить восьмой (1-я книга Паралипоменон, глава 24, стих 10). Богослужебный календарь у иудеев (лунный) начинался с месяца нисан, что соответствует марту-апрелю календаря солнечного. Плюс четыре месяца — и получается август.
Итак, в августе Захария начал служить, и две недели он находился в Храме. Далее в Евангелии сказано, что «после сих дней зачала Елисавета, жена его». Эти слова означают, что между возвращением Захарии домой и зачатием Иоанна Предтечи прошел некоторый промежуток времени, но не очень большой. Церковь празднует день зачатия Иоанна Крестителя 23 сентября. Далее. В Евангелии сказано, что Благовещение деве Марии о рождении у Нее Сына Божьего было по прошествии шести месяцев от зачатия Предтечи. Мы получаем 25 марта — день, когда Церковь отмечает праздник Благовещения, когда Архангел Гавриил возвестил деве Марии о рождении от Нее Сына Божьего. Наконец, прибавьте к этому числу девять месяцев — и вот 25 декабря, дата Рождества. Но, празднуя этот день, христиане не просто «отмечали дату», а сопереживали событию Рождения Богочеловека. Для христианина дата сама по себе не столь принципиальна.
Ошибка ученого монаха
В античной Римской империи летосчисление велось «от основания Рима». Что же касается годичного цикла, то здесь до Юлия Цезаря был полный хаос. В 45 году до Р. Х. Цезарь ввел на основе египетского солнечного календаря 365-дневный год с дополнительным днем в високосные годы. Современным же летосчислением мы обязаны скифскому монаху Дионисию по прозвищу Малый, которого Папа Иоанн I в 525 году попросил сделать календарь, ведущий счет от Рождества Христова. По расчетам Дионисия получалось, что Христос родился в 754 году от основания Рима. Однако ученый монах, как выяснилось позже, ошибся. И вот почему.
В Евангелии и нехристианских источниках есть несколько мест, позволяющих вычислить более точно год Рождения Иисуса. Прежде всего, это смерть иудейского царя Ирода Великого. Евангелисты говорят, что Рождество Христово произошло еще до его смерти (причем незадолго). И вот здесь надо обратиться к нехристианским документам. Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, Ирод правил до 750 года от основания Рима. Во-вторых, незадолго до его смерти было лунное затмение. И в-третьих, что Пасху иудеи праздновали, когда он был уже в мире ином. Лунное затмение, действительно, произошло 12/13 марта 750 года от основания Рима. А первый день Пасхи в этот год (она празднуется евреями 8 дней) приходился на 11 апреля. Таким образом, Господь родился не позднее марта-апреля 4 года до Своего Рождества (разумеется, по «эре дионисия»). В этих 4 — 5 годах и состояла ошибка монаха. Фактически, если быть последовательными, мы живем сейчас не в 2004, а в 2008 или 2009 году от Рождества Христова.
Историческая правда
К Х веку «Дионисийская эра», сперва использовавшаяся только для церковных нужд, стала на Западе и гражданской. А в 1582 году Папа Григорий ХIII немного подправил летосчисление Юлия Цезаря (отсюда и название — «григорианский календарь»). Какой логикой он руководствовался? Средняя продолжительность года в юлианском календаре на 11 минут 14 секунд больше тропического года (продолжительность оборота Земли вокруг солнца). За полторы тысячи лет, с момента Рождества Христова, реальные астрономические дни зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия сместились почти на 10 дней назад по сравнению с юлианским календарем, и Григорий ХIII решил поставить их на свои места. Однако Православная Церковь оставила у себя юлианский календарь. Именно поэтому православные и католики празднуют теперь Рождество в разные дни. Однако для удобства верующих на григорианский календарь перешли также и Поместные Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана, Египта. Разрешение на празднование Рождества по григорианскому календарю, то есть вместе со своими народами, имеют также приходы Русской Православной Церкви в Западной Европе.
Можем ли мы последовать за всем цивилизованным миром? Если уж выверять богослужебный круг по астрономическому календарю, то Рождество давно бы надо было отмечать 21 декабря — именно на этот день уже сместилось зимнее солнцестояние. Зачем же вновь сверять время Рождества Христова с астрономами, если о Сатурне и Митре все уже давно забыли? Ради «исторической правды»? Но тут мы опять возвращаемся к тому, с чего начали — Евангелие ни слова не говорит о дате Рождества. Оно говорит только о том, что Христос родился.
В этом и заключается историческая правда, и одновременно поразительная свобода, данная человеку Богом — принять или не принять этот факт. Ведь чудо Рождества состоит не в том, что Христос появился на свет аккурат в день зимнего солнцестояния, дабы облегчить труд христианских миссионеров по искоренению язычества, а в том, что Бог, став человеком, дал человеку возможность стать другим, измениться. А если не принимать этого факта, то есть ли разница, какого числа родился Христос — в день зимнего солнцестояния или на пару недель позже? Есть ли разница, приходили волхвы с дарами ко Христу или нет?.. Вела ли их Звезда, или они случайно наткнулись на пещеру со Святым Семейством?..
Волхвы: звездам служащие
Возможно, на первый взгляд история с волхвами и звездой кажется сказкой. Многие критики Евангелия утверждали, что это позднейшая вставка в Священное Писание, сделанная греками, чтобы разукрасить, мифологизировать событие Рождества, о котором очень скупо рассказали евангелисты. Но если принять эту точку зрения, то о жизни Христа вообще ничего нельзя сказать, потому что практически все, что мы знаем о Спасителе, рассказывается именно в Евангелии. Но если все же была Звезда, были волхвы, то каков смысл их появления во время рождения Иисуса?
Кто такие «волхвы»? Кем были эти люди и как к ним относится Евангелие? В греческом тексте они названы магами. Геродот, например, пишет, что так назывались мидийцы, принадлежавшие к касте священников Персидской империи. Возможно, это были зороастрийцы, толковавшие сны; кроме того, они были астрологами, мудрецами, о которых говорили, что они обладают сверхъестественными возможностями. Евангелие рассказывает, что волхвы пришли «с востока». Под это определение могут подходить Персия, Вавилон, Аравия и Египет. Однако древнее церковное предание называет родиной волхвов Персию на том основании, что в этой стране долгое время жил пророк Даниил (VI век до Р. Х.). Причем он был там «главою мудрых». Возможно, он оставил своим подчиненным знание о библейском Боге и об ожидаемом Мессии. И это знание передавалось из поколения в поколение.
Многие люди, как сейчас, так и в древности верят и верили в то, что судьба человека определяется звездами. Греко-римский мир свято верил, что рождение или смерть великих людей, политические перемены предваряются появлением звезд или комет. Вот и волхвы, видя Звезду Мессии, идут в Иудею, чтобы поклониться Ему. Согласно Евангелию, Звезда ведет их. Какие только версии не выдвигались за 2000 лет, чтобы объяснить видение волхвов!
Астроном Иоганн Кепплер в XVII веке предположил, что Вифлеемская звезда — это «парад планет», то есть их сближение настолько, что создается визуальный эффект одной яркой звезды. 17 декабря 1603 года он наблюдал соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. А весной 1604 года к ним присоединился и Марс. Кепплер предположил, что подобное явление происходило в 7-6 гг. до Р. Х.
Было предположение, что Вифлеемская звезда — это не что иное, как комета Галлея. О появлении кометы писал римский историк Кассий Дион. Однако сообщение Кассия относится к 742 году от основания Рима. Получается 12 год до Р. Х., то есть слишком рано для евангельских событий. Наконец, в наше время американские астрономы предположили, что волхвы наблюдали сверхновую или рождение новой звезды в созвездии Козерога весной 5 года до Р. Х. Эта теория кажется интересной, учитывая данные китайских хроник, которые относят это событие именно к 5 — 4 гг. до Р. Х. Однако все эти теории объединяет одно — отрицание того, что Звезда могла вести волхвов.
Например, Кепплер объяснял слова евангелиста Матфея, что «звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними до тех пор, пока наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец», примерно следующим образом. Евангелие передает впечатление, которое сложилось у магов при постоянном их внимании на Звезду по пути из Иерусалима в Вифлеем, то есть попросту оптический обман. И дальше:
«Библия о предметах человеческой жизни говорит с людьми тем же языком, каким они привыкли говорить. Она не есть учебник оптики или астрономии, но имеет в виду более высокие цели».
Действительно, Библия — это не учебник астрономии. Именно поэтому большинство толкователей Евангелия, отцов и учителей Церкви считают, что Вифлеемская звезда таковой была только по виду, но на самом деле — это была особенная сотворенная Богом звезда. Особняком стоит мнение св. Иоанна Златоуста, который говорил, что волхвов вел Ангел, явившийся в образе звезды. Христианские авторы предлагали такие версии, во-первых, исходя из сообщения евангелиста Матфея, что звезда шла перед волхвами и остановилась непосредственно перед вертепом. Во-вторых, ее «странное» поведение в Иерусалиме, когда простодушные волхвы пришли туда узнать: «Где родившийся Царь Иудейский?». Звезда попросту скрылась от них, а заодно и от тех, кто «искал погубить Младенца». То есть она вела себя весьма необычно для природного явления — когда надо было, появлялась, а потом опять скрывалась.
Почему же Церковь всегда настаивала на чуде Вифлеемской звезды? Неужели это не могло быть естественное природное явление?
Да, конечно, могло. Но ведь Церковь, говоря о сверхъестественной природе звезды, имеет в виду вовсе не конфликт науки с верой. Дело в христианском видении Рождества как чуда. И чудо Звезды Мессии в церковном сознании тождественно чуду рождения Богочеловека. В маленький поселок Вифлеем, находящийся в маленькой Иудее, почти на окраине Римской империи, идут персидские мудрецы-язычники, чтобы поклониться Спасителю, Который родился здесь. Что их приводит сюда — простая случайность? Нет. Волхвов приводит сюда чудо рождения Богочеловека. Звездочеты не могли придти в Вифлеем случайно. Именно в этом и заключается основной пафос евангельского рассказа о Звезде.
Поэтому бесполезно рассуждать о природе Звезды. Какова бы она ни была — она послана от Бога для того, чтобы язычники узнали и поклонились Мессии. Даже если Иоганн Кепплер прав и персидские мудрецы наблюдали «парад планет» или рождение новой звезды — чему это противоречит? Неужели, узнав, что не звезда, а Ангел ведет их к яслям Богомладенца, они бы развернулись и пошли обратно к своим астролябиям? Волхвы шли не за звездой, они направлялись к Иудейскому Царю, к Спасителю. Более того, они не смутились, найдя Его не в царских палатах, а в убогом вертепе — пещере, где в непогоду прячут животных. То есть сперва они приняли саму Звезду Мессии как явленное им чудо, поверили ему, а потом уже пошли за ней. Наверное, именно поэтому они и нашли своего Спасителя...
Эпилог
Рождество делит время на две эпохи — «до» и «после». В разные времена были попытки начать летосчисление от других событий, но рано или поздно всегда происходило возвращение на круги своя, и таким образом человечество доказывало, что появление на земле Христа, несмотря ни на что — главное событие в его истории.
Но человечество — это ведь живые, конкретные люди — все мы, с нашими радостями и печалями, надеждами и разочарованиями, верой и сомнениями. Поэтому очень верны оказываются слова Иосифа Бродского — «в Рождество все немного волхвы». Все хотят увидеть и последовать за звездой, которая приведет к яслям Спасителя. Правда, часто мы идем к Нему не с подарками, а за подарками, забывая, что прежде чем просить, надо принести. Но что можно принести в подарок Богу? Сердце. Именно ради них, ради человеческих сердец зажглась две тысячи лет назад и зажигается каждый год Вифлеемская звезда.
Литература:
- О Рождестве рассказывают Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки, главы 1-2.
- Четвероевангелие. Толкование и руководство к изучению (составил Барсов М.). Т1, «Лепта», М.: 2002, с. 99-287.
- Рождество Христово. / Под ред. проф. М. Скабаллановича. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 (репринт издания 1916 года).
- Успенский Н.Д., проф. История и значение праздника Рождества / / Журнал Московской Патриархии. 1956, № 12.
- Иисус Христос и Евангелия. Словарь. / / Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. М.: 2003, с. 531-544.
