Можно ли со священником… просто поговорить о жизни? Особенно Великим постом, когда таких вопросов, как правило, становится больше? Чем такой разговор отличается от исповеди? И всегда ли стоит прислушиваться к тому, что тебе скажут? Об этом и многом другом мы беседуем с настоятелем храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО протоиереем Игорем Фоминым.

Наблюдение за объектом

Цвет обоев  и боль душевная

— Отец Игорь, в Великий пост многие из нас серьезно задумываются над своей жизнью. Особенно если назрели какие-то проблемы. Наверное, самое время прийти к священнику и спросить совета — но решиться на это непросто…
— По идее, на разговор со священником нужно приходить не тогда, когда совсем уже некуда деваться, а несколько раньше. Многих проблем можно будет избежать. В Церковь, как мне кажется, вообще стоит заглядывать в любое время. Позволю себе аналогию с родителями: мы ведь к ним приходим не только когда нам плохо, но и когда нам хорошо, и когда ничего особенного не происходит.

— Почему тогда именно в пост считается правильным провести внутреннюю ревизию и задать себе те вопросы, которые обычно отодвигаются на задний план?
— Пост в духовной жизни — примерно то же самое, что караул в армии. Это сосредоточенное наблюдение за объектом (в данном случае за самим собой) в определенный отрезок времени. Это момент напряжения, когда нужно особенно внимательно относиться к своим обязанностям, к окружающему миру и людям. И поскольку долго удерживать пристальное внимание на объекте невозможно, пост все-таки длится не вечно, а всего лишь несколько недель и чередуется с отдыхом. Но за эти несколько недель у нас есть возможность лучше себя рассмотреть, вынести за скобки жизни — хотя бы на короткое время — все второстепенное и наносное. Это нужно, чтобы сосредоточиться на главном. А главное для христианина — это Христос. Ведь пост характеризуется тем, что человек стремится стать лучше. И если всерьез поставить себе эту планку, попытаться приблизиться ко Христу, то вопросов к себе возникнет очень много. Почему у меня не получается, что я делаю не так? Ну а поскольку эта планка должна стоять перед нами не только во время поста, но и в течение всей жизни, то приходить с вопросами к священнику можно и нужно в любое время. Вне поста это проще сделать — у священника больше времени для разговора.

— А чем в этом смысле может помочь священник? Ведь совершенно спокойно можно самостоятельно читать продвинутую психологическую литературу, делать для себя выводы, вести самостоятельную работу или со своим психотерапевтом заниматься. И точно так же пытаться стать лучше.
— Вопрос по сути сводится к тому, зачем нужны священники... Давайте посмотрим, например, на афонских монахов. Скажем, к какому-нибудь старцу приходит молодой послушник и говорит: «Авва, научи меня молиться». И старец говорит: «Хорошо, вот тебе грабли, вот корзина, иди собирай оливки». И тот идет и собирает год, два, десять лет, двадцать… Потом старец умирает, и его бывший послушник заступает на его место. И выясняется, что все эти годы он не просто оливки собирал, он успел приобрести то, что называется духовными дарами. Причем не факт, что сам старец имел эти дары в том же объеме. Но он в свое время прошел определенный сложный путь, и Господь даровал ему благодать — радость жизни и понимание того, как привести к этому своих учеников. Даровал не за какие-то заслуги, а именно для того, чтобы он другому мог помочь. Это я к тому, что священник — тот человек, который имеет в духовной жизни некоторый опыт и имеет какие-то знания о Христе, а главное — благодать таинства священства, о которой я говорил ранее. И все это дано ему для того, чтобы помочь другим людям обрести то же самое.

— Но ведь бывает, что приходят к священнику за благодатью и мудростью — и не находят этого. Зато видят богатое облачение, ценники в храме, хорошие автомобили на парковке — то, что вызывает у людей раздражение.
— Да, такое бывает, и в этом нет ничего нового. Точно так же и Евангелие можно открыть — и ничего там не найти для себя, заметить только дорогой переплет. Такие же претензии предъявляли и Христу в Его земной жизни. Помните, как это описано в Евангелии? Вот пришел Иоанн Креститель, не ест, не пьет, и говорят, что в нем бес. Пришел Сын Человеческий, Он ест и пьет вместе со всеми, и опять говорят, что Он не такой, как надо… Наверное, здесь работает принцип из притчи о мухе и пчеле: каждый видит то, чего ищет. Но, знаете, служить в храме — это все равно что работать санитаром в больнице. Никто не останется долго на этом месте, если ставит себе цель разбогатеть. Для такой работы, а она, поверьте, непростая, нужна совсем другая мотивация.

Как не удивить священника

Цвет обоев  и боль душевнаяФото Владимира Орлова

— А чего вообще стоит ждать от разговора со священником?
— Нового направления в жизни. Стоит ждать, что где-то в глухой стене внутри тебя вдруг обнаружится выход. Возможно, о нем и раньше было известно, но он казался узким и тесным. Но, как часто бывает, после разговора со священником человек понимает, что, оказывается, можно жить по-другому. Что, например, кроме карьеры и душевного комфорта в жизни есть еще кое-что, есть духовное измерение. И его невозможно оценить с помощью обычных критериев, а только с позиции, что человек — образ и подобие Божие.
— А разговор со священником — это всегда исповедь? Или есть еще какие-то допустимые «форматы»?
— К исповеди, кстати, священник имеет опосредованное отношение, потому что это разговор человека с Богом. По сути это признание ребенка перед Родителем, которое происходит в присутствии свидетеля — скажем, старшего брата. А что касается других вариантов… Для начала хорошо бы просто прийти и поговорить. И, думаю, кроме откровенного разговора, иные не имеют особого смысла, не стоит даже время терять. Если вы сомневаетесь, можете ли говорить откровенно, потому что думаете, что можете чем-то священника удивить — напрасно, ничем не удивите.

— Совсем? Даже если он молодой и начинающий?
— Если батюшка молодой и начинающий, то вы будете в числе первых, кто ничем его не удивит. Не бойтесь: обычно именно такие священники самые горящие, они все воспринимают через призму любви. А те, кто постарше… Знаете, перед лицом священника столько жизней, столько судеб проходит, что нам уже не до удивления. У священника, как правило, очень трезвое отношение к себе, он понимает свою ответственность перед пришедшим к нему человеком. Священник знает, что мера беззакония — это не поступок, который был совершен, а отношение к этому поступку.

— В каком смысле?
— Если на исповеди слышишь про двадцать абортов — это страшно, конечно. Но если при этом говорят, что при необходимости пойдут и сделают еще, — вот это уже грань катастрофы. Однако все равно важно, чтобы это было озвучено — только так у священника будет возможность помочь. И такой разговор очень важен, через него человек приходит к осознанию, что с ним что-то не так. А исповедь — это следующий шаг, плач о случившемся. Когда ты понимаешь, что есть грехи, духовные болезни, от которых нужно исцелиться, и ты готов даже в присутствии третьего лица — священника — ясно это для себя сформулировать и сказать об этом Тому, Кто и так все знает.
— Есть еще такое понятие — генеральная исповедь. Говорят, что ее хорошо бы устраивать Великим постом. Что это такое?
— Вообще, понятие генеральной исповеди довольно спорное и скорее разговорное. Если в общих чертах, то это такая форма исповеди, когда мы вспоминаем всё, что было с нами в жизни и все грехи поднимаем со дна души. Потому что иногда бывает, что человек вроде бы формально каялся, но совершенно превратно понимал значение и своего греха, и покаяния. Тогда оказывается, что ему нужно вернуться к этому еще раз. Обычно это связано с каким-то переломным моментом в жизни и не является принятой регулярной практикой духовничества. Иногда священник может указать человеку на необходимость такой исповеди. Но самостоятельно таких решений лучше не принимать, ведь воспоминание прежних грехов не всегда хорошо действует на духовное состояние, а обычно даже напротив — очень опасно и вредно. Пусть духовник определяет время, в зависимости от вашего состояния. Это, может быть, вообще вам не нужно или один раз в жизни случится. Обычно такая исповедь за всю жизнь связана с осознанным и как бы окончательным приходом сложившегося взрослого человека в Церковь. Так что привязывать именно к Великому посту такие духовные упражнения не стоит. А еще иногда так называют просто очень подробную исповедь. Вот человек подходит к батюшке на три минуты каждую неделю в течение года — и вдруг понимает, что пора подробно поговорить, что что-то качественно в его жизни изменилось и требует совета... Но это совсем другая история.

Как включить голову

Цвет обоев  и боль душевнаяФото Дарьи Куликовой

— А с какими вопросами священников лучше не беспокоить?
— Наверно, не стоит спрашивать, какого цвета обои купить. Но даже такой вопрос может быть почему-то очень проблемным, например, причиной ужасной семейной ссоры. А если серьезно, то приходить к священнику нужно со своей душевной болью, с тем, что в данный момент волнует больше всего. Например, если болеет мама — и не можешь ей помочь. Или кто-то еще страдает, а ты безучастен. Или если хочешь видеть Бога в своей жизни, но не имеешь сердечной чистоты… С какими вопросами не приходить? — наверное, любые вопросы хороши, если есть искренняя готовность услышать на них ответ. В том числе и ответ нелицеприятный.

— Тогда встречная тема: можно ли как-то очертить границы компетенции священника? В какие сферы жизни он может вмешиваться, а в какие — нет? Карьера, воспитание детей, личная жизнь, отношения супругов…
— Священник может говорить на любые темы, которые кажутся ему важными. Собственно, как и любой другой человек. О воспитании детей, о прививках, о нажатии ядерной кнопки и так далее, ведь по сути все сферы нашей жизни подвластны духовному осмыслению. И если у священника есть своя точка зрения — он вполне может ее озвучить, но как третейский судья, не более. Дальше уже те, кто его слушает, должны включить свою голову и подумать, насколько такая точка зрения для них приемлема.

— А духовник может ошибаться? Допустим, ему поверили, поступили по его совету — и вот полный крах в жизни…
— Расскажу одну историю… Известный старец из Троице-Сергиевой лавры благословил свое духовное чадо, семинариста, жениться на девушке: взял их за руки перед аналоем, соединил и сказал: «Благословляю». Они поженились, семинарист стал священником. Был он человеком тихим и смиренным. А жена ему досталась — огонь! В пух и прах все разносила. И этот священник часто рассказывал на исповеди духовнику о своих проблемах. Тот утешал, настраивал, подбадривал… И вот спустя тридцать лет старец приехал к этой паре на юбилей совместной жизни. Посмотрел, как они живут... После чего стал на колени перед этим священником и сказал: «Прости, я ошибся». На что священник ответил: «Нет, батюшка, что Вы, я же приобрел смирение!» Было ли решение духовника ошибкой? — в человеческом плане, видимо, да. А в духовном, скорее всего, нет. Ведь если в жизни все получилось не так, как мы хотим, это не значит еще, что все было ошибкой. Для чего-то это было необходимо.
Но вообще, любой священник несет ответственность за свои решения и благословения. И меры, которые духовник «прописывает» своему чаду, не должны быть выше человеческих сил. А определить это можно только через себя самого. Есть негласное правило: если священник кого-то благословляет, например, поститься до трех часов дня, — значит, сам он должен поститься до шести вечера. Если кого-то благословляет прочитывать по Евангелию в день, значит, сам должен прочитывать два. Благословляет не осуждать — значит, сам должен не осуждать... А еще очень часто бывает, что приходят люди с каким-то вопросом, например, семейным, и вот начинаешь с ними этот вопрос решать. А в семье ведь каждый человек прав. Послушаешь мужа — он прав, послушаешь жену — она права. А если слушаешь только одного и что-то пытаешься решать, то обязательно у тебя в семье сложится примерно такая же ситуация — чтобы понимание пришло. Священник — это ведь не психолог, который разбирает жизненные ситуации. Мы не должны сбрасывать со счетов, что при разговоре со священником присутствует еще и Бог, Который ставит перед человеком определенные вопросы и помогает их разруливать.

Не бойтесь ваших сомнений

Цвет обоев  и боль душевнаяФото Владимира Ештокина

— Скажите, а с сомнениями в вере, в Боге, в Евангелии можно к священнику приходить? Не выгонят за это из храма?
— Мне кажется, со священником надо разговаривать как со своей совестью, открыто и честно. Так и говорить: я сомневаюсь. Ничего в этом страшного нет. К кому еще идти с такими вопросами, как не к священнику? Одна наша прихожанка шесть лет ходила на исповедь и причастие, очень хотела поверить в Бога, но никак не могла. Но ее все равно исповедовали, причащали, беседовали с ней. И вдруг в один прекрасный момент она пришла и сказала: «Я поверила…» Что произошло? Никто этого не знает. Но очевидно: это было чудо, и оно стало результатом того, что она не боялась говорить о своих сомнениях.

— Если человек идет к священнику и при этом думает: а как на меня посмотрят, а что про меня подумают, и что мне сказать, чтобы правильно поняли?.. Стоит ли обращать внимание на такие мысли, или это просто мнительность?
— Думаю, это очень хорошее внутреннее состояние. Я бы назвал его смирением. Смирение подразумевает не рабскую покорность, смешанную с гордыней, а осознание своей духовной нищеты, когда человек не думает о себе высоко. И мне кажется, что именно в таком состоянии стоит прийти к священнику на разговор, если хочешь получить пользу.

— А как быть с беспокойством, что священник про меня подумает: «Как все запущено…» — и пойдет делиться с кем-то впечатлениями?
— Это исключено. Даже если речь идет не об исповеди, а просто о личном разговоре — разглашение чьих-то тайн для священника табу. Ни полуслова, ни намека — ничего не будет.

О пользе «сарафанного радио»

— Если человек пришел в храм, видит священника, тот занят, вокруг него люди, но при этом надо с ним поговорить, — то что делать? Неудобно же отвлекать.
— Конечно, если священник в храме один, и у него триста человек народу, то он вряд ли сможет срочно ответить на ваши вопросы. Но к нему можно подойти после службы и спросить, когда удобно поговорить. Как правило, всегда можно найти подходящее время, можно обменяться телефонами, чтобы быть на связи. Священник — такой же человек как и все, не бойтесь его спрашивать.

— Хорошо бы еще понять, к какому священнику прийти со своим вопросами… Хочется ведь компетентных ответов.
— А вы пользуйтесь «сарафанным радио». Сейчас, мне кажется, нет таких людей, в окружении которых не было бы знакомых, которые ходят в храм. Спросите их, скажите, что у вас есть потребность пообщаться со священником — они вам с удовольствием подскажут. И даже если услышите от них комментарий в таком роде, что «ну наконец-то ты созрел!» — не обращайте внимания. Когда нам что-то действительно нужно, мы ведь бежим и делаем, невзирая на внешние обстоятельства.

Про усыновление

— У нас с Вами в разговоре постоянно встречается слово духовник. Вы могли бы пояснить, какова роль этого человека, где его искать, как правильно выбрать? Это ведь, наверное, более ответственно, чем выбор личного доктора…
— Насколько знаю, есть два пути выбора духовника. Первый — это прийти наугад к первому же священнику и решить для себя: вот он будет моим духовником.

— Но это же как в прорубь нырнуть...
— Совершенно верно. Не рассуждая, такой он или не такой, какого цвета у него глаза и так далее. Просто приходите — и полностью доверяетесь человеку. Я знаю много таких случаев, с очень хорошим продолжением. Это возможно, если человек полностью доверяет Богу и хочет услышать Его волю. Тогда Господь открывает ее через любого духовника, невзирая ни на какие его личностные свойства. Стоит к нему прислушиваться. Если, конечно, духовник не советует чего-то безнравственного. А второй путь — он очень долгий: нужно ходить, смотреть, слушать… У одного священника проповеди нравятся, другой хорошо молится, третий по душевным качествам ближе… Это может продолжаться долго, но в какой-то момент, пусть даже лет через пять, вы поймете: вот именно этот священник ведет вас так, что вам от этого есть польза. Например, любви в сердце стало больше, или радости, или веры…
Честно говоря, для меня в этой теме самый большой вопрос — как понять, что между прихожанином и священником установились такие отношения — духовное чадо и духовник. Ведь они не подписывают какого-то договора, не всегда даже проговаривают этот момент. К тому же… Вот я священник, и если ко мне кто-то придет и скажет: будьте моим духовником, — я не буду знать, что ответить. Ну какой я духовник, чему научить могу? Я же сам ничего еще не умею. Или, допустим, отношения как-то установились, а что дальше? А дальше уже должна проявиться воля человека, чтобы добровольно духовно усыновить себя этому священнику. И даже если он будет говорить какие-то неприятные вещи, его придется слушать. Собственно для этого духовник и нужен, чтобы сказать человеку то, что другие побоятся сказать. Можно, конечно, развернуться и уйти к другому батюшке, но… У меня был такой случай. Женщина, которая считала меня своим духовником, подошла и сказала: «Батюшка, я понимаю, что Вы меня вырастили до определенного состояния, но теперь мне пора к перейти к другому священнику». Я ответил ей тогда, не знаю, почему, что хорошо бы семь раз подумать. Но она уже все решила. В итоге через некоторое время она ушла из Церкви. И я теперь себя укоряю, что плохо настаивал на своем. Поскромничал или решил, что она это воспримет как ревность — не знаю. Но лучше бы она восприняла это как ревность и осталась. Хотя с другой стороны, может быть, это моя самонадеянность сказывается. Помните, стихотворение: «Чему бы грабли не учили, а сердце верит в чудеса»… Не факт, что она, оставшись у меня, не пожалела бы об этом, обижалась бы потом, и результат был бы тот же. Все это я говорю к тому, что, если человек решает, что такой-то священник будет его духовником, — этот договор должен прежде всего свершиться в его собственном сердце. И сердце свое придется подчинить духовнику. По сути, это ведь тот человек, который тебя родил во Христе.

— А что это значит?
— Рождение во Христе — это усыновление Богу. Если человек родился во Христе, это значит, что Бог стал ему Отцом. Духовник открывает человеку его Небесного Отца, в котором вся наша природа — дух, душа и тело — раскрывается во всей полноте. По сути, рождение во Христе — это обретение Того, Кто в тебя вдохнул жизнь. Через Него в жизни наступает другой этап, более полный и осмысленный

0
0
Сохранить
Поделиться: