Письмо в редакцию «Фомы»:
«Церковь говорит, что верующие, благочестивые люди спасутся, а неверующие погибнут. Меня это очень волнует — к примеру, мои родители были хорошими, но неверующими людьми. Получается, они попадут в ад?»
Отвечает священник Евгений Мурзин:
В Евангелии сказано, что люди не могут достичь спасения без Бога. После того как апостолы обратились к Иисусу с вопросом, кто спасется, Он ясно ответил: человекам это невозможно, Богу же всё возможно (Мф 19:26).
Что такое ад? Мы не знаем этого наверняка. Известно лишь, что это место, которого не достигает благодать Божия, место, где Бога нет. В этом случае ад не столько наказание для неверующего, сколько логическое продолжение привычного для него существования, в котором Бог отсутствует. Так же и спасение не награда за хорошее поведение, добрый характер или какие-то сверхзаслуги. Это естественное следствие жизни человека, осознающего свое духовное несовершенство и желающего его преодолеть. А для этого вера в Бога необходима. При этом вера не формальная, не просто признающая бытие Бога, Который находится где-то там далеко, а вера практическая, предполагающая постоянное, живое и искреннее общение с Творцом и стремление к Нему.
Почему? Потому что без такой веры нам очень сложно адекватно оценить свое духовное состояние. Человеку свойственно сравнивать себя с другими людьми и тем самым оправдывать свое поведение или даже подчеркивать собственное превосходство. «А что, я не хуже других!» «Все так делают!» «Я по крайней мере не позволяю себе...» Не правда ли, знакомые выражения? В Евангелии тоже есть персонаж, который, даже будучи, как ему казалось, истово верующим, демонстрировал Богу свое благочестие в сравнении с ближним. Это фарисей из притчи, адресованной Христом тем, кто, по слову евангелиста, уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других (Лк 18:9). Став на молитву в храме и видя, что вместе с ним там находится мытарь — сборщик податей и презираемый остальными иудеями человек, — фарисей так говорил о себе: я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк 18:11). Одновременно мытарь не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк 18:13).
Молитва мытаря — это образ молитвы по-настоящему верующего человека, который не сравнивает себя с другими людьми, а воспринимает свое состояние в свете совершенства Божьего. Христос не говорит: будьте как все или будьте лучше других. Он максимально поднимает планку, призывая: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5:48). В стремлении к такому божественному совершенству все наши недостатки, грехи, укоренившиеся в душе страсти становятся очевидными. Это все равно что вытащить грязную тряпку из старого сырого подвала на улицу. То, что в темноте имело вполне сносный вид, становится отвратительным в солнечном свете. Осознание своего духовного несовершенства и желание измениться становится для верующего человека очень мощным стимулом. Собственно, с такого осознания и начинается путь ко спасению, которое для христианина состоит в обóжении, в том, чтобы стать подобным Богу.
Но дело в том, что чем ближе человек к Богу, тем очевиднее его несовершенство и неспособность достичь подобия Божьего своими силами. И тогда на помощь приходит Божественная благодать, которая, как говорится в молитве при рукоположении в священный сан, «немощная врачует и оскудевающая восполняет». Господь, как отец из притчи о блудном сыне, Сам выбегает навстречу человеку и, видя его деятельную веру, покаяние и стремление вернуться в отчий дом, покрывает Своей любовью его несовершенства, так что он становится богом по благодати. Вот это и есть спасение.
Конечно, пути Божьи неисповедимы и нельзя сказать наверняка, кто спасется, а кто погибнет. Спасение определяется состоянием души человека, и только Господь ведает, что в ней творится. Однако из Евангелия мы знаем, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. И для этого Он основал на земле Церковь — сообщество верных Ему людей, где действует Дух Святой, через участие в жизни которого мы и спасаемся. Поэтому описанный выше путь ко спасению — не просто теоретическое, но вполне практическое знание, подтвержденное опытом многих поколений святых, прославленных в Церкви. Делать ли это знание частью нашей жизни, или надеяться, что для спасения достаточно быть просто «хорошим человеком», зависит от нас.