За несколько десятилетий до гибели Российской империи началась эпоха массового паломничества на Святую землю. На русские деньги там строились храмы и гостиницы. Императорская фамилия вкладывала в них огромные деньги, а порой ее представители и сами совершали паломничество в Палестину. Родилось знаменитое Императорское Православное Палестинское общество. Эта блистательная эпоха достойна восхищения. Но странным образом для многих она застилает тот факт, что русские появились на Святой земле отнюдь не столетие и не полтора столетия, а почти тысячу лет назад. Задолго до Петра I они изучили здесь каждое святое место.
На Руси интерес к Святой земле появился в связи с Крещением страны при великом князе киевском Владимире, в конце X века. На протяжении нескольких десятилетий общество проходило христианизацию и освоение христианской культуры во всей ее сложности и многообразии. Только после того, как минимум необходимых знаний был усвоен, могло появиться стремление совершить паломничество на Святую землю.
Первое посещение Святой земли паломником из русских земель, о котором можно говорить как о твердо установленном факте, состоялось в 1060-х годах. Сын знаменитого полководца и государственного деятеля Яна Вышатича, Варлаам – глава киево-печерской иноческой общины, затем настоятель монастыря св. Димитрия. Он два раза путешествовал на Восток, в Иерусалим и Константинополь, -- как по личному влечению, так и для блага Церкви. Иначе говоря, его поездки носили не только паломнический характер, они имели также просветительское значение: по всей видимости, Варлаам изучал устои Церкви, монашеские уставы, правила, возможно, богослужебную практику. Около 1065 года Варлаам скончался, возвращаясь из второго путешествия.
На протяжении нескольких столетий посещение подданными русских князей Святой земли все же носили по преимуществу именно паломнический характер. Они породили богатую литературу: паломники создавали описания своих путешествий, давая им характерные названия – «хожение» («хождение»), «путник» или «странник». Подобного рода памятники духовной литературы известны с начала XII столетия по XVIII век. Даже в Петровскую эпоху они продолжали создаваться, притом во многом – по древнерусским образцам.
Итак, паломничество на Святой землю сделалось частью культуры Древней Руси в XI—XII вв. и тогда же стало восприниматься как форма выражения христианского благочестия, которая не вызывает удивления, как редкое и тяжелое, но все же ставшее частью общественной нормы дело.
Самым древним и самым известным памятником русского пилигримажа стало «Житие и хождение игумена Даниила из Русской земли». Оно сыграло роль образца для более поздних «хожений» и «странников», хотя от норм, заданных этим образцом, отходили все дальше и дальше.
Паломничество Даниила не имеет четкой даты. Мнения разных специалистов сводятся к датировке, «плавающей» между 1104 и 1115 годами. Автор «Хождения» посетил Яффу, Вифлеем, Хеврон, Акру, был на Мертвом море и Тивериадском озере, совершил путешествие в Галилею, осмотрел Фавор, Назарет, Кану Галилейскую. В Иерусалиме, в лавре св. Саввы, он прожил 16 месяцев, получив возможность досконально осмотреть все иерусалимские святыни.
«Хождение» Даниила четко показывает, что все мысли паломников из русских земель были устремлены именно к святыням. Даниил описывает их с необыкновенной подробностью, считая, что его труд может быть ценен только этим. Даниила очень мало занимают государственное устройство, политические и военные условия жизни Святой земли, он совершенно не интересуется обычаями народов, ее населяющих. Он также почти не обращает внимания на произведения искусства. Разве что, иногда выражает восхищение их великолепием – но только в тех случаях, когда они прямо связаны с евангельскими сюжетами и жизнью древней Церкви. Автор «Хождения» до крайности мало пишет о собственных словах и поступках, нарочито выводя собственную личность за скобки святоземельского контекста. Таким образом проявляется монашеское стремление к умалению собственной воли и избавлению от всяких проблесков гордыни.
Единственное, что его всерьез интересует, помимо святынь, это материальные условия пилигримажа, -- но безо всякого касательства к удобствам или тяготам его собственных передвижений. Даниил сознательно пишет своего рода «путеводитель» для паломников, которые придут сюда после него. А потому с большим старанием излагает, скажем, где в изобилии есть вода, а где она в недостатке, и следует ею запасаться; где небезопасно; где путь затруднен по чисто географическим причинам; каково расстояние от одной святыни до другой, от одного города до другого. Более того, он стремится избавить паломников от лишних трудностей, сообщая, где уже нет важных и знаменитых святынь и, следовательно, нет смысла туда идти. В частности, он пишет о плачевном положении Вифлеема: указано местонахождение города, а также то, что в древности тут был монастырь пречистой Богородицы, но после утраты контроля над Святой землей со стороны Византии, обитель подверглась разорению.
На протяжении нескольких десятилетий после паломничества игумена Даниила Святая земля, по всей видимости, посещалась паломниками из русских земель с большой интенсивностью. Здесь даже возник «русский монастырь» или, скорее, несколько обителей, существование которых оплачивалось выходцами с Руси. Появились они, по всей видимости, не раньше середины XII века: Даниил их еще не знает, а вот знаменитая паломница святая Евфросиния из полоцкого княжеского рода, посетившая Святую землю то ли в конце 1160-х, то ли в начале 1170-х, и там упокоившаяся, уже имела возможность жить в одном из таких монастырей.
Где именно находился этот русский Богородичный монастырь, неизвестно. Но есть версия, что это небольшая загородная обитель близ Иерусалима. В середине XIII в. архиепископ Сербский жил в лавре Святого Саввы Освященного под Иерусалимом, «у святого Михаила в русском монастыре, вблизи великой церкви». Свято-Михайловский русский монастырь был загородным, находясь на территории лавры Святого Саввы в Иудейской пустыне, между Иерусалимом и Мёртвым морем. Более ранний латинский источник (1160-е гг.) сообщает, что Русь в ту пору содержала в Иерусалиме свои часовни и храмы. По всей видимости, XII столетие было «золотым веком» для русского паломничества на Святую землю. В 1204 году исчезла под ударами крестоносцев Византия, через полстолетия она возродилась, но под властью ее государей оставалась отнюдь не прежняя великая империя, а, в лучшем случае, крепкая региональная держава. К концу XIV века и от этого обломка прежней громадной державы осталось немногое. Восточная Римская империя почти век продержалась в шаге от военно-политической катастрофы, проявляя чудеса живучести, но все же пала под натиском турок-османов в 1453 году. Всё это ухудшило ситуацию на паломнических маршрутах.
Русские паломничества, тем не менее, не прекратились. От XIV—XV столетий до наших дней дошло несколько «хожений». В них строгая структура «путеводителя», заданная «Хождением» Даниила, постепенно «размякает»: появляется пересказ личных обстоятельств паломничества, разного рода благочестивые легенды, собранные на местах, а также публицистические отступления.
В 1348 или 1349 году некий благочестивый мирянин Стефан Новгородец посетил с паломническими целями Царьград, а оттуда отправился в Иерусалим. Во второй половине XIV в., скорее всего, около 1370 года. Палестину посетил некий смоленский архимандрит Агрефений. В 1389 году диакон Игнатий, вместе с епископом смоленским Михаилом и митрополитом Пименом, выехал в Константинополь, где пробыл до 1393 года. Затем посетил Иерусалим между 1393—1395 годами, а с 1396 года поселился на Афоне, где, вероятно, и скончался. Он составил описание путешествия, которое дошло лишь в отрывках. В частности, его перу принадлежит «Хождение в Иерусалим». В 1456, а затем в 1461—1462 годах Иерусалим посетил киевский инок Варсонофий, составивший впоследствии «Хождение ко святому граду Иерусалиму».
Итак, с XII века паломничество на Святую землю сделалось для древнерусского общества нормальным делом. Они совершались то чаще, то реже – в зависимости от военно-политических обстоятельства на Руси, в Византии и на самой Святой земле. Однако в целом обычай совершать такие паломничества имел устойчивый характер и всегда восстанавливался – даже после больших перерывов. Для русского книжника с XII века открылась возможность посетить Палестину… не выходя из дома. Возникла весьма обширная литература «хожений», отличающихся дуг от друга по объему и форме изложения. Их всегда можно было найти – на любой вкус -- и воспользоваться для знакомства со святынями Палестины. Русские люди допетровской эпохи, можно сказать, обжили Святую землю. А русские интеллектуалы хорошо знали ее по книгам, но всегда мечтали посетить ее святыни вживе – потрогать руками древние гробницы, походить по земли, которой касались стопы Спасителя, поцеловать святые камни, история которых была ими досконально изучена.
На анонсе монастырь св. Саввы. Рисунок Луизы Тенисон. Середина XIX в.
Смотрите также:
